Современного Естествознания «алхимия»
СОДЕРЖАНИЕ: Как отмечает И. Пригожин, цитируя А. Леклерка, «в этом веке мы страдаем от разделения естествознания и философии» (а также психологии, добавим мы). Именно поэтому интерес к алхимии вполне закономерен, так как именно в ней преодолено разделение Духа и МатерииРЕФЕРАТ
По Концепциям Современного
Естествознания
«АЛХИМИЯ»
Выполнил: СтаскаChe,2 СО-11
Проверила: Афанасьева Н.Б.
Череповец, 2005г.
Слово «алхимия» стало сейчас очень популярным. Обложки книг пестрят названиями «Алхимия успеха», «Алхимия финансов», «Медицинская алхимия» и т.п. Интерес к алхимии на рубеже II–III тысячелетий не случаен и не может быть объясним просто влиянием преходящей моды или следствием естественного любопытства, вызванного длительным периодом запретов на неканонические темы. По словам нобелевского лауреата И. Пригожина, «человечество достигло поворотного пункта – начала новой рациональности, в которой наука более не отождествляется с определенностью, а вероятность – с незнанием (И. Пригожин. Конец определенности. Москва-Ижевск. 2000). После триумфального развития ньютоновой механики, достигшего кульминации в работах Лапласа (лапласов детерминизм), а затем квантовой и релятивной физики, становилась все более очевидной недостаточность чисто научного познания мира. Как отмечает И. Пригожин, цитируя А. Леклерка, «в этом веке мы страдаем от разделения естествознания и философии» (а также психологии, добавим мы). Именно поэтому интерес к алхимии вполне закономерен, так как именно в ней преодолено разделение Духа и Материи.
До недавнего времени в науке существовал упрощенный взгляд на алхимию как на предшественницу современной химии. Роль алхимии в развитии человеческой культуры, философии и религии рассматривалась очень мало.
Однако подлинное возрождение алхимии в широких кругах научной общественности – от физиков-теоретиков до психологов – произошло благодаря деятельности выдающегося ученого ХХ столетия, создателя аналитической психологии Карла Г. Юнга, который, по образному выражению Марии-Луизы фон Франц (ученица Юнга, всемирно признанный специалист в области психологии алхимии), “практически откопал алхимию из навозной кучи прошлого” (М.-Л. фон Франц. Алхимия. Санкт-Петербург, 1997).
Вначале Юнг увидел в алхимии лишь прототип своей психологии бессознательного. Однако дальнейшие его исследования (а им он посвятил более 10 лет) привели к созданию универсальной теоретико-философской системы. Наиболее полное ее выражение содержится в замечательном произведении Юнга “Синхронистичность: принцип акаузальной связи”, опубликованном в 1952 году в сборнике “Интерпретация природы и психе” совместно с работой знаменитого физика-теоретика В. Паули. Этот факт замечателен не только тем, что в одном сборнике соединились идеи ученых, занимающихся, на первый взгляд, диаметрально противоположными отраслями знания, но еще более тем, что столь различные подходы ведут к одним и тем же выводам.
С точки зрения традиционной европейской науки, в которой Дух и Материя не имеют точек соприкосновения, такая конвергенция идей кажется парадоксальной, тем не менее, она совершенно естественна для алхимика. Чтобы понять это, следует обратиться к истокам алхимии.
Алхимия является, по-видимому, древнейшей из известных нам наук, так как, согласно европейской традиции, ведет свое начало от египетского бога Тота (в греческой традиции - Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего)), принесшего на Землю Знание около 12 тысяч лет тому назад. Алхимическое знание тщательно охранялось египетскими жрецами от непосвященных и передавалось только посвященным (адептам), одним из которых был, например, греческий философ Пифагор.
После завоевания Египта римлянами это знание (известное в то время как Герметическая Философия) было унаследовано неоплатониками и гностиками. Последние, во многом определившие формирование основных положений зарождающегося христианства, придали алхимии тот вид, который определил ее развитие на ближайшие полтора тысячелетия и в котором она известна нам по уцелевшим средневековым манускриптам.
Именно алхимия явилась тем “связующим мостиком, соединившим гностиков и неоплатоников с современностью и, тем самым, прошлое с настоящим” (К. Г. Юнг. Психология и алхимия. М.: Рефл-бук, 1997).
Итак, что же такое алхимия и каковы ее цели? Прежде всего, алхимия – это не наука в современном смысле этого слова, а искусство. Искусство трансмутации. Объектом естественных наук является материя; гуманитарных – идеи, объектом же алхимии – ни то, ни другое порознь, а только симбиоз материи и духа, то, что их объединяет, их связь. По этой причине не существует чисто материальной или чисто духовной алхимии, и поэтому, например, для алхимика IV в. н. э. Зосимы было естественно назвать свой трактат “О составе воды и добродетели”.
Основная задача алхимии - “Освободить Дух через Материю и Материю - через Дух” (Ф. Шварц. Алхимия и духовная эволюция. В сб. “Теории и символы алхимиков. М.: Новый Акрополь, 1995). Отсюда понятно принципиальное различие между химией и алхимией. Химия, как и другие естественные науки, основана на наблюдении и действует от внешнего (явления) к внутреннему (сущности). Такая логика научного мышления (Гипотеза - Эксперимент - Теория) ведет свое начало от основоположника современной науки Френсиса Бэкона (Ф. Бэкон. Великое восстановление наук. Соч. в 2-х т. – М.: Мысль, 1972). Алхимия же подходит к явлениям от внутреннего к внешнему, т. е., от сути к ее проявлению. При таком понимании становится очевидной связь алхимии с даосизмом (китайской алхимией) и интегральной йогой Шри Ауробиндо (Шри Ауробиндо. Синтез йоги. М.: Алетейя, 1992).
Несмотря на различие подходов, алхимия все же включает в себя химию, так как также занимается, в конечном счете, преобразованием одних веществ в другие. Это обусловлено и исторически: химия вышла из алхимии, но путем десакрализации материи. Иными словами, химия имеет дело с “бездушной” материей, тогда как для алхимика все одухотворено, даже минералы или металлы. Поэтому алхимическое знание основывается на умении привести наши внутренние вибрации в гармонию с внутренними вибрациями объекта, который мы стремимся познать.
Современному читателю все это может показаться забавным анахронизмом, однако это далеко не так. Похоже, что чем глубже становится уровень понимания природных процессов, тем более ощутимой становится связь современной науки не только с идеями античных натурфилософов, но и с еще более глубокими пластами человеческой культуры, в частности, с мифологией.
Именно этим объясняется интерес ученых к мифам (Г. Бонди. Гипотезы и мифы в физической теории. М., 1972), размышления о том, является современная космология наукой или мифом (H. Alfven. Cosmology: myth or science? - In: Cosmology, history and theology. N.Y., L. 1977), а также проблемы разграничения науки, философии и мифологии. Становится очевидным, что разобщенность физики и психологии, достигшая своей кульминации в ХХ веке, является фактором, тормозящим дальнейшее развитие науки (М. Д. Ахундов. Концепции пространства и времени: Истоки, эволюция, перспективы. М.: Наука, 1982).
В этой связи примечателен спор между Максом Планком и Альбертом Эйнштейном. Эйнштейн считал чудом, что теории, создаваемые лишь на бумаге, подтверждаются экспериментально. Планк возражал на это тем, что, создавая теории, мы проверяем их экспериментально, а затем вносим в нее необходимые поправки. Поэтому между теорией и экспериментом существуют диалектические расхождения, с помощью которых мы постепенно приходим к новой теории, учитывающей экспериментальные данные и уточненную модель. Однако в этом споре оба ученых не учитывали существование бессознательного, так как при построении модели ученый неизбежно руководствуется бессознательным.
Это убедительно показано в упомянутых работах Юнга и Паули, которые ввели понятие смыслового поля. Это поле духовно-информационное, в нем существуют идеи, мысли, знание прошлого-настоящего-будущего. С материальными полями оно связано через принцип синхронистичности и через психе . Последнее частично существует в материальном теле, частично сливается со смысловым полем через бессознательное.
Таким образом, идеи современной науки созвучны идеям алхимии, чем и объясняется возрождение интереса к ней. Занимаясь разработкой новых идей, трудясь над их воплощением, мы изменяемся и сами. Алхимик, занимаясь трансмутацией, стремится и к трансмутации своего собственного “Я”, к преобразованию в Сверх “Я” (вспомним Ф. Ницше с его стремлением преодолеть “человеческое, слишком человеческое”, с его идеей Cверхчеловека). Тогда становится понятной основная цель алхимиков - “Освободить Дух через Материю и освободить Материю через Дух”.
Эта цель достигается в Великом Делании , цель которого троякая:
1. Получение Философского Камня (Lapis Philosophorum).
2. Получение универсального растворителя (Alcagest).
3. Получение эликсира Жизни (Elixir vitae).
Философский камень позволяет осуществить превращение несовершенных металлов в совершенный металл, золото; несовершенные минералы - в алмазы.
Алкагест способен растворить любое вещество, что позволяет использовать его для удаления примесей из любого тела.
Эликсир Жизни излечивает от всех болезней, продлевает человеческую жизнь.
Алхимики считали, что Великое Делание совершается в трех планах, в трех мирах: в материальном, человеческом и божественном. В материальном мире мы также имеем троицу: серу и меркурий философов, а также соль, образующих единую материю и порожденных первоматерией. В человеческом мире этому соответствуют: тело, душа и дух, объединенные понятием “Человек”. В божественном мире три ипостаси Святой Троицы составляют Единого Бога.
Поэтому алхимики говорили, что троица заключена в единице, а единица - троична.
В процессе Великого Делания алхимик действует, таким образом, в трех планах, производя в материальном мире трансмутацию менее совершенных материалов в более совершенные; в человеческом (в том числе и личностном) – моральное совершенствование, а в божественном - созерцание Божества в его Славе. Вот почему успех Великого Делания был возможен только для высоконравственного человека, занятие Великим Деланием для человека с нечистыми помыслами не только невозможно, но и бессмысленно. Во втором значении понимают Великое Делание и китайские алхимики, которые считали, что получение Философского Камня совершается в теле человека. Средневековые европейские алхимики говорили: “Великое Делание есть у вас и с вами, находя его в себе, где оно находится постоянно, вы его имеете всегда, где бы вы ни были”.
В средние века целью Великого Делания становится уже только Философский Камень, на который, таким образом, перенесены также функции Алкагеста и Эликсира. В религии этому соответствует обращение верующих в молитве ко Христу, символизирующему Единого Бога, и как бы принимающего функции двух других ипостасей. Поэтому в более поздней традиции Философский Камень способен не только превращать неблагородные материалы в благородные, но это и средство от всех болезней; с его помощью человек может перемещаться в пространстве одним лишь усилием воли. Благодаря Философскому Камню человек обретает подлинное счастье и способность влиять на Вселенную.
Получение Философского Камня означает трансмутацию низшей, животной природы человека в высшую, божественную. Скрытым проявлением Философского Камня является наша душа, и искусство алхимии освобождает ее от материальных, телесных оков.
Итак, сокровенная сущность Философского Камня такова: это совершенный синтез Духа и Материи; совершенное существо , окруженное потоками энергии и наделенное искусством преобразовывать все, чего касается. В минеральном царстве он преобразует неблагородные металлы и минералы в благородные, в растительном – ускоряет производство эликсира, в человеческом – открывает сердца людей, ищущих Истину. Неудивительно поэтому, что средневековые мистики сравнивали с Философским Камнем Христа.
Резюмируя основы алхимии, отметим, что согласно ей, любое Творение Божье может стать Философским Камнем – минерал, растение, животное и, разумеется, человек. Что же касается вопроса о том, как это сделать, то ответ на него следующий “Уметь, мочь, осмелиться и молчать”. Что же сей девиз означает?
Суть многих (если не всех) понятий алхимии отражена, пускай и смутно, иносказанием, в ритуале посвящения. Этот ритуал берет начало ещё в египетской традиции, в средневековье он расширился и известен именно в таком виде, в каком я его представляю. Текст дополнен выдержками из комментариев К.Г. Юнга.
Работа над этой книгой началась более десяти лет тому назад. Мысль написать ее впервые пришла мне в голову после того, как я прочитал эссе Карла Кереньи, посвященное Эгейскому Празднику в Фаусте Гете. Литературным прототипом этого праздника является Химическая Свадьба, написанная Христианом Розенкрейцером и сама являющаяся порождением традиционного для алхимии символа божественного брака. Тогда у меня возникло искушение прокомментировать эссе Кереньи с точки зрения алхимии и психологии, но вскоре я обнаружил, что эта тема слишком обширна, чтобы ее можно было изложить на нескольких страницах. И хотя работа вскоре закипела, прошло более десяти лет, прежде чем я смог собрать и систематизировать весь материал по этой центральной проблеме.
К.Г. Юнг.
ПОСВЯЩЕНИЕ
Посвященный обладает лампой Трисмегиста, плащом Аполлония и посохом патриархов.
Лампа Трисмегиста-разум, просвещенный знанием; плащ Аполлония - совершенное самообладание, изолирующее мудреца от инстинктивных токов; посох патриархов - помощь тайных и вечных сил природы.
Здесь закладываются основные значения, толкования символов, окружающих нас в наших видениях, снах, в бессознательном. Работа К.Г. Юнга над «Психологией и алхимией» началась со странного сна: Он попал в лабораторию своего отца, с удивлением обнаружив свой странный наряд-плащ, посох и лампа, он проснулся в крайнем удивлении. Это в некотором роде определило направление его научной деятельности, он заинтересовался алхимией и нашел, как известно, в древней науке прототип современной психологии бессознательного.
Лампа Трисмегиста освещает настоящее, прошедшее и будущее, открывает совесть мужчин, освещает изгибы сердца женщин. Лампа горит тройным пламенем, плащ трижды складывается, и посох делится на три части.
Число девять - число божественных отражений: оно выражает божественную идею во всем ее абстрактном могуществе, но оно выражает также и роскошь верования, а, следовательно, и суеверие, и идолопоклонство.
К.Г. Юнг нашел данное толкование одним из самых полных среди тех, что раскрывают символику чисел. Обширное исследование на эту занимает у Юнга почти 200 страниц. Именно эти строки расшифровывают в какой-то мере девиз: «Тройка заключена в единице, а единица троична». Предположительно, существовал ещё один, более древний, догмат, включающий отдельное трактование числа девять вне привязки 3*3=9. К сожалению, алхимическая литература считалась еретической, подлежала сожжению, поэтому до нас дошли лишь немногие книги. Сложный язык алхимиков ещё более усложняет задачу восстановления «чистого» искусства алхимии.
Поэтому-то Гермес и сделал его числом посвящения: посвященный царствует над суеверием и посредством суеверия; он спокойно идет во мраке, уверенно опираясь на свой посох, закутавшись в свой плащ и освещая путь своей лампой.
Очень яркий символ, живущий в каждом человеке, буквально логотип, бренд алхимии. Именно он, явившийся во сне, натолкнул Юнга на мысли об алхимии.
Разум дан всем людям, но не все умеют им пользоваться; это - наука, которой надо научиться; свобода предоставлена всем, но все не могут быть свободны: это - право, которое надо завоевать; сила - для всех, но не все умеют на нее опереться: это - могущество, которым надо завладеть.
Еретические мысли. Разум, свобода, сила — то, что составляет человека, основа для роста, познания. Под гнетом церкви развитие человека в данном направлении сурово каралось.
Без усилия мы ничего не можем достигнуть. Назначение человека - обогащаться тем, что он зарабатывает, а затем подобно Богу, пользоваться славой и удовольствием давать.
Развитие, развертывание философии познания. Сотни книг, проповедовавших подобное, были безжалостно сожжены, часто вместе с авторами.
Магическое искусство некогда называлось искусством первосвященническим и царским, так как посвящение давало мудрецу власть над душами и способность управлять волями. Прорицание - также одна из привилегий посвященного, а прорицание - только знание следствий, содержащихся в причинах, и наука, примененная к фактам универсального учения об аналогии.
Магическое искусство — это познание психологии бессознательного, любому человеку дающее власть и способность управлять(кстати, отлично дополняющие друг друга привелегии). Так же любой человек, знакомый с психологией, способен «прорицать» поведение других людей, осознавая причины и следствия различных душевных движений и метаний.
Людские поступки не только записываются в астральном свете: они оставляют также следы на лице, изменяют наружность, походку и акцент голоса.
Именно на этом основан «язык жестов», каждая наша мысль, скрытая и не произнесенная, все же проявится в наших бессознательных движениях: жестах, мимике, походке, голосе.
Следовательно, каждый человек носит с собой историю своей жизни, и посвященный может прочесть ее. Будущее же всегда следствие прошедшего, и неожиданные обстоятельства почти ничего не меняют в разумно ожидаемых результатах.
А это уже основа идей психоанализа, аналитической психологии (за тысячелетия до З. Фрейда). Наши детские психологические травмы остаются с нами всю жизнь, вызревая в комплексы и заболевания. Только посвященные — опытные психоаналитики, знатоки психе — могут прочесть эту историю. И тем не менее, всю жизнь мы носим её с собой, даже не подозревая этого.
Следовательно, каждому человеку можно предсказать его судьбу. По одному движению можно судить обо всей жизни; одна неловкость предсказывает целую серию несчастий. Цезарь был убит потому, что стыдился своей лысины; Наполеон умер на острове святой Елены, так как ему нравились стихотворения Оссеана; Людовик-Филипп должен был покинуть трон именно так, как он его покинул, потому что у него был зонтик... Все это парадоксы для толпы, не схватывающей тайных отношений между вещами; но для посвященного, все понимающего и ничему не удивляющемуся, это - причины.
Посвящение предохраняет от ложного спета мистицизма; оно придаст человеческому разуму его относительное значение и соответственную непогрешимость, соединяя его цепью аналогий с верховным разумом.
Познание психологии бессознательного ведет к освобождению собственного разума, а так как мы все созданы по образу и подобию Божьему, то познание себя, своей души и раскрытие её возможностей — это кратчайшая дорога к высшему разуму, Богу.
Поэтому, у посвященного нет ни сомнительных надежд, ни бессмысленного страха, как нет и неразумных верований, он знает, что он может, и ему ничего не стоит осмелиться; поэтому, для него сметь значит мочь.
Итак, вот новое толкование атрибутов посвященного: его лампа представляет знание; окутывающий его плащ - скромность, посох - эмблема его силы и смелости; он знает, смеет и молчит.
Он знает тайны будущего, смеет в настоящем и молчит о прошлом. Он знает слабости человеческого сердца, умеет пользоваться ними для своего дела и молчит о своих проектах.
Кодекс психоаналитика — тайны прошлого, поведанные пациентом, не могут быть переданы другим лицам, это строжайшая тайна. Он молчит о проектах — используя знание психологии, он не объясняет всем людям вокруг, как именно он читает их эмоции и устремления, как он заставляет их делать то, что выгодно ему.
Он знает смысл всех символизмов и культов, смеет практиковать их или воздерживаться от этого без ханжества и нечестия, и молчит о едином догмате высшего посвящения.
Ему известны существование и свойства великого магического агента, он смеет творить дела и произносить слова, подчиняющие его человеческой воле, и молчит о тайнах великого дела.
Часто вы можете увидеть его печальным, но никогда вы не увидите его унылым или пришедшим в отчаяние; часто - бедным, никогда - униженным или жалким, - преследуемым, но не устрашенным и побежденным. Он помнит о вдовстве и убийстве Орфея, об изгнании и пустыннической смерти Моисея, о мученичестве пророков и пытках Аполлония, о кресте Спасителя; он знает, в каком беспомощном состоянии умер Агриппа, самая память которого была оклеветана, в каких трудах изнемог великий Парацельс, все, что должен был выстрадать Раймонд Лулл, чтобы добиться, наконец, кровавой смерти. Он вспоминает о Сведенборге, который вынужден был притворяться безумным, чтобы ему прощали его знание, о Сан-Мартине, скрывавшемся всю свою жизнь, о Калиостро, умершем покинутым в темницах инквизиции, о Казотте, умершем на плахе. Преемник стольких жертв, он, все-таки, смеет, но тем более понимает необходимость молчать.
Будем же подражать его примеру, будем настойчиво учиться, а когда будем знать, осмелимся и будем молчать.
Само название, которое алхимики дали своей науке — спагирическое искусство, и их девиз solve et coagula (растворяй и сгущай), говорит о том, что они видели суть своего искусства в сочетании разделения и анализа с консолидацией и синтезом. Алхимиков, прежде всего, интересовало первоначальное состояние, в котором имел место конфликт противоположных тенденций или сил; потом они ставили важный вопрос о методе, с помощью которого можно было бы вновь соединить разделившиеся враждебные элементы и качества. Первоначальное состояние, названное haos , не задавалось с самого начала и его следовало искать, как prima materia . И если начало работы не было самоочевидным, то еще в меньшей степени самоочевидным был ее конец. Есть множество рассуждений на тему природы конечного состояния и все они отражены в его определениях. Самыми распространенными являются идеи его постоянства (продление жизни, бессмертие, способность не поддаваться разложению), его андрогенности, его духовности и материальности, его человеческих качеств и сходства с человеком (гомункулус), а также его божественности.
В психической сфере явной аналогией этой проблемы противоположностей является раздвоение личности, порождаемое конфликтом несовместимых тенденций, проистекающих, как правило, из дисгармоничности характера. Подавление одной противоположности приводит только к продлению и расширению конфликта, - иными словами, к неврозу. А терапевт сталкивает эти противоположности и пытается создать из них целостность. Образы цели, которые в этом случае возникают в сновидениях, зачастую соответствуют определенным алхимическим символам. Пример подобного явления известен любому аналитику - это феномен переноса соответствующий мотиву химической свадьбы. К.Г. Юнг написал даже специальное исследование по психологии переноса, используя алхимические аналогии в качестве путеводной нити. Точно так же возникающие в сновидениях незначительные или явные проявления целостности, или самости, в алхимии являются многочисленными синонимами lapis Philosop horum , который алхимики уравнивали с Христом. Поскольку эти связи имеют очень большое значение, Юнг посвятил им отдельное исследование под названием Aion. Другими производными от темы данного реферата и книги, на которой он основан, являются его трактаты Философское Дерево, Синхронистичность: принцип акаузальной связи и Ответ Иову.
Причудливы перипетии судьбы: алхимия была религией, искусством, наукой и лженаукой, её боялись и ей восхищались, в конце концов, благодаря трудам К.Г. Юнга и его учеников, её принципы легли в основу психологии бессознательного. Современная интеграция наук в единое целое дает отличный повод вновь внимательно посмотреть на алхимию: не таятся ли в ней ответы на волнующие нас вопросы? Нельзя провести очередную цепь аналогий и прийти к новой, более совершенной теории? Эти вопросы остаются открытыми и по сей день.
Спасибо за внимание!
ЛИТЕРАТУРА.
- К. Г. Юнг. Психология и алхимия. М.: Рефл-бук, 1997
- И. Пригожин. Конец определенности. Москва-Ижевск. 2000
- М.-Л. фон Франц. Алхимия. Санкт-Петербург, 1997
- Ф. Шварц. Алхимия и духовная эволюция. В сб. “Теории и символы алхимиков. М.: Новый Акрополь, 1995.
- Материалы сайта www.starodub.ru
- Материалы сайта www.krugosvet.ru