Христианское воспитание по учению св. Феофана Затворника
СОДЕРЖАНИЕ: Государственная Академия Славянской Культуры Зачётная работа по православной психологии на тему: «Христианское воспитание по учению св. Феофана Затворника».Государственная Академия Славянской Культуры
Зачётная работа по православной психологии на тему:
«Христианское воспитание по учению св. Феофана Затворника».
Выполнила: студентка IV курса факультета психологии
(очного отделения)
Губанова Татьяна
Проверил : Ушнёв Сергей Васильевич
г. Москва, 2010 г.
Содержание
1. Введение.
2. Св. Феофан - педагог.
3. Основа педагогики - христианская любовь.
4. Три стороны человеческой жизни - тело, душа и дух.
5. Телесная сторона жизни.
6. Основные потребности тела.
7. Силы души: мыслительная, чувствующая, желательная.
8. Проявление сил души в духе.
9. Религиозно-нравственное воспитание.
10. Развитие духа церковностью.
11. Укреплять тело так как оно есть орудие духа.
12. Воспитание воображения и памяти.
13. Воспитание ума, воли и сердца.
14. Развитие духовных способностей.
15. Наука должна быть пропитана христианскими началами.
16. Образование должно развивать сердце.
17. Образование сердца является корнем существа человеческого.
18. Не все надо развивать, а иное развивать, иное подавлять и искоренять.
19. Нужна сверхъестественная помощь.
20. Душе нужен свет небесный - истина Божия.
21. Главные уклонения в деле воспитания.
22. Как улучшить современное воспитание.
23. Нужно знать возрастную психологию.
24. Плоды доброго воспитания.
25. Сохранение добродетели на всю жизнь.
26. Заключение.
27. Список литературы
1. Введение.
Святитель Феофан Затворник занимает особое место не только среди многих выдающихся учёных богословов и иерархов Русской Православной церкви XIX века, но и среди христианских педагогов, много потрудившихся на поприще воспитания молодого поколения. На деятельность педагога святитель смотрел как на важнейшее дело, и часто говорил: «воспитание из всех дел самое святое»[1]. Неудивительно, что он посвятил этому, можно сказать, всю свою жизнь. В годы общественной службы большая часть времени его была посвящена учебно-воспитательской деятельности. Он проходил службы в нескольких местах и в разных типах духовной школы, начиная с начальника духовного училища и кончая ректором Академии. Хотя и мало сохранилось сведений об учебно-воспитательной службе Святителя Феофана, но и эти сведения, а также его педагогические взгляды позволяют нам увидеть и понять, насколько высока и плодотворна была его деятельность.
2. Св. Феофан – педагог .
По свидетельству жизнеописателей, святой Феофан был замечательным педагогом и добивался великолепных результатов. Всё это побуждает нас обратится к тому богатому наследию, которое оставил нам Святитель и познакомиться с взглядами и принципами, которыми он руководствовался в своей деятельности. Несмотря на то, что святой Феофан жил в прошлом столетии, а значит и в других условиях, думается, что его опыт не покажется нам бесполезным, ибо душа человеческая по природе одна и та же и законы её воспитания в основе своей неизменны.
3. Основа педагогики - христианская любовь.
В своей педагогической деятельности св. Феофан руководствовался самыми возвышенными, взглядами, полагая в основание тот принцип, который многими одобряется, но не многими осуществляется – христианскую любовь. «Вот программа начальствующих всех родов, - говорил он, - растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь, и бойся быть страшилищем для других»[2]. Впрочем, это вовсе не означает, что воспитатель не должен быть строгим когда нужно. Наоборот даже истинная любовь более строга во внешнем проявлении и, являясь в делах, не нуждается в личине – ласковости, нежности, которыми часто прикрываются тайные страсти. У блаженного Августина есть прекрасное разъяснение этой мысли: «Отец наказывает ребенка – развратитель ласкает. Если мы спросим, что лучше само по себе: побои или ласка? Кто не выберет ласку и не осудит побоев? Но когда мы увидим, кто творит их, мы узнаем, что здесь любовь наказует, а ласкает грехѕ Нельзя верно судить о поступке человека, если мы не знаем, проистекает ли он из любви. Можно делать добрые с виду дела отнюдь не из любви человеку. И, напротив, как у розы есть шипы, так и деяния любви могут быть суровыми. Раз и навсегда нам предписано лишь короткое правило: возлюби и делай что хочешь. Если молчишь то молчи из любви; если кричишь, кричи из любви; если порицаешь, из любви порицай; если прощаешь из любви прощай. Имей в себе корень любви – из него не вырастет зло»[3]. Как утверждают святые Отцы Церкви строгость или даже угроза в устах любви не несёт в себе горечи обличения и не вызывает у обличаемого раздражения и отмщения[4]. Любовь, в каком бы виде себя ни проявляла всегда вызывает любовь, и поэтому св. Феофан, когда к нему обращались за советом учителя, обыкновенно говорил: «Полюбите детей, и они вас полюбят»[5]. Этим принципом руководствовался и сам Святитель, стараясь воздействовать на юные души духом своей большой заботы и простоты. Известно, что ласковость, приветливость и любовь, соединенные со смирением вообще являлись характерной чертой св. Феофана. Обязанность делать замечания или выговор была самой тягостной для любвеобильного сердца, и эту обязанность Святитель обычно поручал исполнять другим. И действительно, любвеобильное отеческое отношение св. Феофана вызывало со стороны воспитанников и подчиненных искреннюю любовь и признательность.
4. Три стороны человеческой жизни - тело, душа и дух.
Внимательное изучение творений Вышенского Затворника показывает нам со всей очевидностью, что как нравственные правила христианской жизни, так и правила воспитания, он выводит из устройства человеческого естества. «Уж как же иначе человеку и жить, как не так, как он устроен, - пишет он в письме своей духовной дочери. – Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить»[6]. Нравственное богословие св. Феофана полностью опирается на христианскую психологию, по учению которой все явления человеческой жизни разделяются на три отдела – телесные, душевные и духовные, потому что человек существо трёх составное, состоящее из тела, души и духа. Каждая из этих составных частей имеет свои силы и потребности, составляющие три стороны жизни человека.[7]
5. Телесная сторона жизни.
Телесную сторону человеческой жизни составляют различные отправления телесных органов, существенно необходимые для жизни телесной. Каждое отправление имеет свои потребности, требующие удовлетворения и дающие живо чувствовать себя всякому живущему. Все бесчисленное множество потребностей телесных можно разделить на три главных, соответственно трем главным частям человеческого тела. К первой плототворной или питательной части организма относятся такие органы как желудок со всеми внутренностями чрева, легкие, сердце, артерии, вены и все множество сосудов, сосудцев и желез, служащих для образования крови и соков тела. Основная потребность этой плототворной части - потребность самосохранения, которую, составляет пища, питие, воздух. Вторую часть человеческого организма составляет система мускулов и костей, отправления коих есть движение внутри и во вне. Потребность этой мускульно-костяной части есть потребность напрягать мышцы или потребности движения, заставляющая ходить, работать и вообще что-нибудь делать. Третья часть - система нервов, центрами которых являются головной, спинной мозг и область сердца, а разветвления проникают все тело. Чувственность составляет основное отправление всей нервной системы, а потребность последней - приятное раздражение нервов всего тела (мерность тепла, холода и подобное) и особенно потребность употребления пяти наших чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), в которых нервная система вышла наружу для общения с внешним миром.
6. Основные потребности тела.
Следовательно, основными потребностями тела можно назвать три, именно - потребности самосохранения, движения, употребления чувств; сюда можно еще добавить отправления органов слова и органов размножения.[8] Совокупность всего этого составляет телесную сторону человеческой жизни. По теснейшему сочетанию души с телом все эти потребности или инстинкты не принадлежат целиком лишь телу, но приняты и душой в свою личность, так что считаются одновременно и потребностями душевными, которые, однако, не могут иметь своих отправлений при отсутствии одной из частей человеческой природы души или тела. Они принадлежат низшей, неразумной части души, силы которой заведуют психофизиологическими отправлениями живого организма; их можно назвать потребностями душевно-телесными или животно-чувствующими. Жизнь души, все разнообразие ее внутренних действий Святые Отцы распределят на три разряда (мысли, чувства, желания), называя каждый особой способностью или силой души - мыслительной, чувствующей, желательной, что и составляет внутреннее содержание человеческой личности. Соответственно способностям имеются потребности духа и души.
7. Силы души: мыслительная, чувствующая, желательная.
В душе от силы мыслительной рождается потребность знания, - хочется все разведать, узнать научно, через чтение, через слух. Отсюда и пытливые вопросы: что это, от чего, как, зачем?.. Способность души, от которой исходят такие вопросы и которой рождаются и находятся мысли в ответ на них, святооотеческая психология называет рассудком, - дело которого рассуждать, обдумывать своим мыслительным трудом нужные решения или определенные о вещах понятия. Потребность эстетических удовольствий, наслаждений, потребность украшать себя, свое жилье, свою жизнь исходит от способности чувствующей. Чувства, рождающиеся от различных воздействий снаружи и изнутри на сердце точно, неопределимы человеческим языком, но выражаются общими терминами: приятно - неприятно, весело - скучно, скорбь - удовольствие, симпатия - антипатия, покой - беспокойство, радость - горе. Сила, лежащая в основании этих чувствований, именуется вкусом. Удовлетворение вкусов сердечных дает сладкий покой, составляющий для всякого меру счастья. Желательная и деятельная способность души, именуемая Отцами волей, порождает в душе существенную потребность - жить и действовать или иначе - потребность предприятий. Задача воли вести жизнь со всеми делали ее и начинаниями по норме, которую устанавливает рассудок. Для возбуждения вол л, рассудок пользуется силой чувствующей, называемой еще ревностью или ретивостью - жаждой дела. Совокупность этих вышеперечисленных сил с их потребностями составляют душевную сторону жизни человека.
8. Проявление сил души в духе.
В духе эти силы проявляются подобным образом, хотя и выражаются в иных потребностях. Способность мыслительная, именуемая здесь разумом - подобно рассудку в душе, занимающемуся познанием всего видимого, тварного, конечного - есть зрительная сила мира духовного[9] с его верховным существом - Богом. Очевидно и потребностью этой способности будет ни что иное, как созерцание Бога, Его совершенных свойств и познание порядка вещей Божественных, духовных. Кратко ее можно назвать Богосозерцанием, осязательным проявлением коей является священный Страх Божий, чувство глубочайшего благоговения к Богу. Иная потребность рождается в духе от силы чувствующей, выражающей себя через вкус к предметам изящным, прекрасным, восхитительным. Эта сила духа находит свое полное удовлетворение в Боге, покой и счастье в чувствах, возникающих от действий Его, от вкушения Бога духом, что и именуется Боговкушением. Такое неискоренимое стремление человеческого духа к Богу Писание образно представляет под видом жажды, ничем другим, кроме Бога, неутолимой, неуспокаиваемой: «Возжада душа моя к Богу крепкому, живому; когда прииду и явлюся лицу Божию» (Пс. 41;3). Совесть, как желательная сила духа может удовлетворить только лишь тщательным исполнением воли Божией, что дает ей совершенный покой, ибо соединяет и сочетает в живой союз с Богом. Отсюда потребность этой силы – Богообщение. Все это вместе составляет духовную сторону человеческой жизни. Так проявляет себя дух человека.
Бесспорным является то положение, что жизнь телесная ниже жизни душевной, а душевная ниже духовной: первые две подчиняются последней. Как говорит св. Феофан, «по естественному назначению человек должен жить в духе, духу подчинять и духом проникать все душевное, а тем паче телесное»[10]. Духовность, таким образом, является нормой жизни человеческой.
9. Религиозно-нравственное воспитание.
Таково общее воззрение Святого Феофана на природу человека. Исходя из этого и сообразно этому, он строит свою теорию воспитания. По его учению, правильным, т.е. соответствующим природе человека, нужно считать только религиозно нравственное воспитание; лучшим средством которого является развитие духа церковности, а лучшей средой – храм Божий и богослужение. Такими убеждениями святитель Феофан руководствовался и в своей практике. Известно, что, прежде всего он старался держать учащихся вблизи Церкви и под ее благодатным влиянием, дабы возбудить и укрепить в своих воспитанниках религиозность. Он внушал любовь к храму и богослужению. В воскресные и праздничные дни сам совершал богослужение, побуждая учеников участвовать в нём молитвами, чтением и пением на клиросе. Неопустительно присутствовал на домашних молитвах студентов, подавая пример своим усердным молением. Для духовного развития советовал воспитанникам читать больше книг религиозно–нравственного содержания, особенно Св. Писания и творения Святых Отцов Восточной Православной Церкви. Сам часто любил беседовать со студентами на темы христианской нравственности, заботясь о насаждении в юных умах истинно христианского направления.
10. Развитие духа церковностью.
Этим средством (т.е. церковностью) святой Феофан советует начинать пользоваться как можно раньше ещё с колыбели. В период младенчества лучшим незаменимыми способами воздействия на ребёнка является, по его глубокому убеждению церковность и благочестие родителей.[11] Частое причащение детей Святых Таин, ношение в церковь, прикладывание к святому кресту, евангелию, иконам, окропление святой водой, курение ладаном, благословение священника и прочее составляет, так сказать, спасительную атмосферу вокруг младенца и чудным образом возогревает и питает благодатную жизнь его. Но вся эта духовная атмосфера может оказаться малосильной и недействительной, если родители при этом не будут сами иметь духа благочестия. Этим духом благочестия родители могут благотворно повлиять на дух младенца, который в первые месяцы и даже годы как бы не имеет ещё движения. Родители действуют на душу ребёнка своего непосредственно через сердце. «Лучший внешний проводник при этом, - говорит Святитель, - взор. Тогда как в других чувствах душа остаётся сокрытою, глаз открывает её взору другим. Эта точка встречи одной души с другой. Пусть же через сие отверстие проходят до души дитяти души матери и отца с чувствами святыми»[12]. Всё это в совокупности будет благотворно и спасительно действовать на формирование характера ребёнка, воспитывая христианский дух. Святитель Феофан Затворник говорит ещё, что, начавши такое устроение от колыбели, должно продолжать его и потом во все время воспитания: и в детстве, и в отрочестве, и в юношестве. Церковь, церковность и св. Тайны – как скиния для детей, под коею они должны быть неисходно. Более того, этим одним могут быть заменены и заменяются не без успеха, все другие средства воспитания. В древности так преимущественно и воспитывали[13].
С возрастанием младенца постепенно одна за другой начинают пробуждаться и проявлять себя силы тела, души и духа, начиная с низшего и оканчивая высшим. Вследствие этого на родителей и воспитателей налагаются обязанность наблюдения за их развитием и направлением. Причём не просто наблюдение, но и активное действование с их стороны. Пробуждение сил, вместе с ними и соответствующих потребностей начинается с телесных: питания, движения, чувствительности или деятельности нервов. Святитель Феофан считает эти потребности не маловажными как для жизни вообще, так и для жизни нравственной, ибо тело, как правило, является седалищем страстей. Исходя из таких соображений Святитель говорит, что их необходимо поставить в должные пределы и закрепить добрыми навыками, чтобы потом меньше было от них беспокойства.
11. Укреплять тело так как оно есть орудие духа.
Относительно питания он советует приучать детей к умеренности и упорядоченности, дабы не развилось чревоугодие и своенравие. Для удовлетворения потребности движения, он советует развивать в детях живость, но не резвость и рассеяние; приучать к трудам, искореняя тем леность и своеволие. В отношении чувствительности должно поставить правилом приучать тело безболезненно переносить всякого рода внешние влияния: переменны температуры, уязвления, ушибы и т.п. Смысл здесь в том, чтобы не разнеживать тела, а укреплять, ибо оно есть орудие духа и его надо развивать так, чтобы оно содействовало, помогало, а не препятствовало развитию жизни духовной[14].
12. Воспитание воображения и памяти.
С обнаружением потребностей тела начинают высказываться и способности души, от низших до высших, в естественной их последовательности. Прежде всего пробуждается деятельность воображения и памяти. Через эти силы душа начинает получать первый материал, первую пищу для образования своего внутреннего содержания. Вследствие этого св. Феофан советует: «Пусть чувства получат первые впечатления от предметов священных: иконы и свет лампады - для глаз, священные песни – для слуха и прочее... За чувствами и первые упражнения воображения будут священны»[15]. Естественно, что изображения, вещи растлевающие должно удалять. Несчастно дитя, окруженное такими непотребными образами, убийственно действующими на душу[16].
13. Воспитание ума, воли и сердца.
Соблюдая предписанный порядок воздействия на тело и низшие способности, родители и воспитатели тем самым приготовляют душу ребёнка к истинно – доброму настроению, которое созидается положительным действием на просыпающиеся разумные силы души: ум, волю и сердце. Образование ума святитель предлагает начинать с момента, когда у детей появляется смышленость и способность говорить. Посредством разговоров и вопросов им надо напечатлеть в уме здравые понятия обо всём существующем. Воля, укрепляется через послушание, отсечение своеволия. Сердце же должно приобрести навык услаждаться тем, что сообщает душе жизнь, т.е. оно должно приобрести сочувствие ко всему священному, божественному, духовному. «Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце, - снова и снова повторяет Святитель, - есть церковность, в которой неисходно должны быть содержимы воспитываемые дети»[17].
14. Развитие духовных способностей.
Организованное таким образом воспитание души и тела нисколько не будет препятствовать развитию просыпающихся духовных способностей, которые начнут обнаруживать себя через страх Божий, совесть и молитву; чем раньше пробудятся эти способности, тем прочнее будет благочестие в последующие годы, а это и есть самое главное в деле воспитания.
Когда для ребёнка наступит время обучения, то непременным правилом для воспитания является хранение прежнего порядка без изменения. Св. Феофан по поводу этого определённо говорит: «Порядок обучения никак не должен быть противоположен показанному настроению, иначе будет разорено всё, что там создано; т.е. должно оградить и детей–учеников, как и младенцев, благочестием всех окружающих, церковностью, таинствами, и также должно действовать на их тело, душу и дух»[18]. Соответственно главным будет изучение веры и одобрения будет заслуживать не одна научность, а и добронравие (причём последняя преимуществует). «Вообще, говорит Святитель, - надобно так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас есть дело Богоугождение, а научность придаточное качество»[19].
15. Наука должна быть пропитана христианскими началами.
Исходя из этого он советует, образовывая ум, преподавать детям науки, пропуская их через призму христианства и пропитывая началами христианскими. «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить её?»– говорит Господь (Лук.14;34). Святой Феофан Затворник называет солью просвещение и, толкуя, представляет это изречение в таком виде: «Добро – просвещение, но если просвещение обуяет, то к чему оно гоже? Брось его! Просвещение действует как соль, когда оно исполнено начал и элементов учения Господня, когда само состоит в ученичестве у Господа, а коль скоро оно отступает от этого направления и вместо уроков Господних усвоят себе чуждые учения, тогда оно обуевает само и становится непотребным, само заражается гнилостью заблуждения и лжи, и начинает уже действовать не целительно, а заразительно»[20]. Очевидно, что Святитель главной целью школьного воспитания поставляет напечатление истинных понятий, благоприятно влияющих на образование сердца и возбуждающих дух. Он считал неправильным то чтение, или беседу, или преподавание, которое не напечатлевает истины и не возбуждает духа. При таком преподавании, получаемые знания (даже истинные), не доводятся до сердца, не услаждают его вкуса, а набиваются в голову, как песок и дух от этого черствеет и приходит в высокоумие. Он различал исследования истин от их напечатления. В последнем случае следует только уяснить истину и держать в уме, пока не вкусит сердце[21].
16. Образование должно развивать сердце.
В своих книгах святой Феофан настойчиво проводит мысль, что плодотворным будет то образование, которое развивает не один только ум, но и, главным образом, сердце. Без последнего образование будет односторонним и уродливым. Человека получившего такое образование Святитель уподобляет бездушной и холодной статуе с огромной головой, сидящей на коротком, тощем туловище и на микроскопических, хрупких ногах[22]. В связи с этим он настойчиво рекомендовал поднять и усилить в школах значение нравственно–воспитательных мер, причём пропитанных христианскими началами. «Чего хотят воспитывающие? - говорил он в одной школе. - Хотят просветить ум и образовать сердце питомцев. Где же прочные основы и действенные орудия к тому и другому? Отвечаю решительно: нигде, как в Господе нашем Иисусе Христе»[23].
17. Образование сердца является корнем существа человеческого.
На образование сердца воспитатели должны обращать особое внимание, ибо оно является корнем существа человеческого. В нём сосредотачиваются все силы души и тела. Образовать сердце, по Феофану Затворнику, значит – возбудить сокрытые в естестве человеческом его требования, преобразовать чувства и расположения и возвести их в правила жизни[24]. Как это сделать?
18. Не все надо развивать, а иное развивать, иное подавлять и искоренять. Давайте послушаем в связи с этим размышление святого Феофана: «Многим кажется достаточно для этого развивать: развивай, говорят, природу. Как из семени, прозябшего и раскрывшегося, выходит растение или дерево, совершенное в своём роде, так и человек выйдет совершенным, если развить всё сокрытое в естестве его. По-видимому что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается. Например, развивая эстетическую сторону, окружают питомца изящными предметами и самого приучают к искусствам. Мало–помалу раскрывается вкус, но вместе с тем показываются и разного рода похотствования, и притом в формах весьма не изящных. Чтобы приучить себя держать с достоинством, вводят питомца в общество и открывают ему все приёмы приличного обхождения. В некоторой мере цель достигается, но вместе с тем внедряется гордость, спесь, своенравие, неприступность, презорство к низшим и низость пред высшими. Приучают и к разного рода предприимчивости и деятельности, и в этом бывает успех, но не с меньшим успехом вырастают корыстность, интересанство (пустой интерес) и безжалостность. Так и во всём. Что ж это значит? Не доброе ли семя сеется, отчего же плевелы? Оттого что семя естества нашего повреждено падением и много привилось к нему неестественного и противоестественного, что однако ж, наряду с естественным, выказывает право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности. Оттого там, где без разбора развивают всё, что ни находят в человеке, вместе с сродным ему, развивают и не сродное, и в естестве нашем является много паразитов, которые нередко заглушают и иссушают естественные ветви. Значит, не всё надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять»[25].
Последняя мысль очень важная. Она указывает на суть и смысл воспитания. Если ребёнка предоставить самому себе и не следить за его развитием, то все силы души и тела, по необходимости, примут превратные направления, ложные и вредные, ибо природа человеческая в Адаме заразилась грехом и склоняется скорее ко злу, чем к добру. И если раньше (до грехопадения) человек мог руководствоваться чувствами и влечениями сердца, которое было чисто по естеству, то теперь законом поставляется держать сердце в руках и подвергать чувства, вкусы и влечения его строгой критике[26]. По причине действия в душе и теле человека страстей весь строй христианской жизни выражается в самопротивлении и самопринуждении с целью самоисправления[27]. А так как цель христианского воспитания совпадает с целью христианской жизни и состоит в достижении Богообщения, то и перед воспитателями встаёт задача помочь своим питомцам в борьбе с грехом. В этом состоит вся трудность воспитания и образования! Отсюда понятны становятся слова св. Феофана что «воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых, и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших Богоизбранных и святых»[28].
19. Нужна сверхъестественная помощь.
Но и этого еще не достаточно для плодотворного воспитания. Даже если воспитатель пройдет все степени христианского совершенства и приобретёт способность различать «тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного»[29], то всё равно он не сможет одними своими силами отделить одно от другого и хорошее закрепить, а плохое заглушить. Здесь то особенно чувствуется крайняя нужда в сверхъестественной помощи, которая есть только в Церкви и святых её Таинствах. Только благодать, сообщаемая и возогреваемая святыми Таинствами Церкви, проникая внутрь человеческого существа, может подать исцеление, отделяя сродное от не сродного ему и, оживляя первое, истреблять последнее[30]. Так вновь аргументируется необходимость церковного влияния. Священнодействия Церкви для души человеческой тоже, что воздух для всего живого. Сравнивая душу с растением, св. Феофан пишет: «Растению, чтобы жить и расти, нужен воздух – без воздуха оно замрёт, и для души нужен воздух небесный. Это – вся церковность, или все боголепные священнодействия Церкви. Тут только и бывает душа как бы в своей атмосфере, а вне её душно. Как чахнет чахоточный, так чахнет душа вне Церкви, в пространных будто бы обычаях мира»[31].
20. Душе нужен свет небесный - истина Божия.
Вот и вся программа воспитания, которую предлагает нам св. Феофан Затворник! Можно её представить образно на примере того же растения. Растению нужен свет, без которого оно вянет и душе нужен свет небесный – истина Божия. Растению, чтобы не погибнуть нужен воздух и для души нужен воздух небесный – это вся церковность. Для растений нужна вода, соки, которые пьёт оно корнями и которыми, питаясь, образует себя, и для души нужны своего рода соки духовные которые, осаждаясь, образуют душу. Это совершается ежедневным доброделанием, или исполнением заповедей. Таким доброделанием душа – небесное растение – претворяет, так сказать, в кровь свою духовную все приемлемые ею духовные стихии. (священнодействия, святые Таинства, все Богооткровенные истины)[32]. Таковы правила и законы воспитания и таков его порядок.
21. Главные уклонения в деле воспитания.
Исходя из всего выше изложенного св. Феофан указывает главные, по его мнению, уклонения в деле воспитания:
1)отдаление от Церкви и благодатных её средств. Это заморяет росток христианской жизни, разобщая его с источниками и он увядает, как увядает цвет, поставленный в тёмном месте.
2)Невнимание к отправлениям телесным. Думают, что тело может всячески развиваться без вреда для души: между тем, в его отправлениях седалища страстей, кои вместе с его развитием развиваются, коренятся и овладевают душою. Проникая телесные отправления, страсти получают в них себе оседлость, или устрояют из них неприступную некоторую крепость и тем упрочивают за собой власть на всё последующее время.
3)Безразборное, не направленное к одной цели развитие сил души. Не видят цели спереди, - не видят пути к ней. Отсюда, при всей заботе о современнейшем образовании, ничего более не делают, как только раздувают пытливость, своеволие и жажду наслаждений.
4)Совершенное забвение о духе. Молитва, страх Божий, совесть редко берутся во внимание. Была бы исправность видимая, а о внутреннем состоянии души никто не заботится, предполагая, что оно само по себе развивается правильно.
5)Во время обучения – закрытие главнейшего дела побочными, заслонение его единого – множеством других [33].
22. Как улучшить современное воспитание.
После этого не трудно определить, какие нужно принять в руководство педагогические меры в целях улучшения современного воспитания. Со своей стороны св. Феофан настоятельно рекомендует:
1)Хорошо понять и усвоить начала истинного христианского воспитания и действовать по ним, прежде всего дома. Домашнее воспитание есть корень и основание всему последующему. Хорошо воспитанного дома, превратное школьное воспитание не так легко собьёт с прямого пути.
2)Вслед за тем, перестроить по новым, истинным началам школьное воспитание, внести в него христианские элементы, неисправное исправить; главное – держать во всё время воспитания воспитываемого под обильнейшим влиянием св. Церкви, которая всем своим устроением спасительно действует на созидание духа. Это не давало бы разгореться греховным возбудителям, отвевало бы дух мира и отгоняло бы дух из бездны.
3)Нужнее же всего воспитывать воспитателей под руководством таких лиц, которые знают истинное воспитание не по теории, а по опыту. Образуясь под надзором опытнейших воспитателей, они передадут своё искусство другим, последующим[34].
23. Нужно знать возрастную психологию.
И ещё в обязанность воспитателей епископ Феофан вменял (хотя это и не пишется явно) основательное знание возрастной психологии, педагог должен знать особенности того возраста с которым он сталкивается и соответственно тому располагать свою деятельность[35]
Целью христианского воспитания святой епископ естественно поставлял насаждение христианского образа мысли и научение христианскому образу мысли. По окончании курса воспитания душа питомцев, как дева чистая, должна быть представлена Христу уготованной на всякое дело благое [36]. Плодом такого воспитания бывает, как показывает опыт, какая-то особенная нравственная чистота, невинность и неведение зла, в соединении с кроткой устойчивостью в добродетели.
24. Плоды доброго воспитания.
Перечисляя плоды доброго воспитания, епископ Феофан первым и главным поставляет сохранение благодати св. Крещения, следствием чего бывает характерным для такого человека – живость, лёгкость. В чертах нравственного его характера отражаются чувства невинного ребёнка, которые проявляют себя через необыкновенное радушие, искреннюю доброту и тихость; сохраняется непритворное детское веселонравие, радость о Духе Святом. Таковому свойственна даже некоторая прозорливость и мудрость, по причине чистоты сердечной. Сила Духа обитающая в нём и явно действующая, невольно влечёт к себе всех, кто с ними имеет какое-то общение.
25. Сохранение добродетели на всю жизнь.
«Главнейшее же нравственное совершенство, принадлежащее сохранившемуся целым в лета юности, - по слову Святителя, - есть некоторая непоколебимость добродетели во всю жизнь. Самуил остаётся твёрдым при всех искушениях соблазна в доме Илии и среди волнений народных в обществе. Иосиф среди недобрых братьев, в доме Пентефрия, в темнице и в славе, равно сохранил свою душу непорочною. Поистине, благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей (Плач. Иер. 3, 27). Чадо, от юности твоея избери наказание и тогда до седин обрящеши премудрость. В делании ея мало потрудишися и скоро ясти будеши плоды ея (Сирах. 6, 18. 20). Правое настроение обращается как бы в природу, и если иногда несколько нарушается, скоро приходит в первый строй. Потому в Четь–Минеях святыми находим большею частью тех, кои сохранили нравственную чистоту и благодать крещения в юности»[37].
26. Заключение.
Таково в общих чертах учение святого Феофана Затворника о семейном воспитании и школьном образовании. Его педагогические взгляды по вопросам христианского воспитания и образования встречаются во многих его произведениях и поучениях, но главным образом сгруппированы в сочинении «Путь ко спасению», первой его части. Он здесь систематически изложил нам целую науку о воспитании, «в которой, - по словам исследователя, - с поразительной глубиной психологического наблюдения и замечательной широтой жизненного опыта раскрыты все важнейшие вопросы христианской педагогики. В ней яркими чертами нарисован истинный идеал воспитания и образования и в соответствие ему указаны требования о личности учителя и воспитателя» [38]. Причём, эти взгляды не только возвышенны, но и целесообразны; они вытекают из основательного знания человеческой природы. Отсюда является необходимость усвоить и принять в руководство эти взгляды всем, желающим воспитывать как своих детей, так и учеников в духе христианской веры и благочестия.
Список литературы
[1] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 1994. – С. 64.
[2] Мысли на каждый день года. // Смирнов П. А. Жизнь и учение Преосвященного Феофана Вышенского Затворника. Изд. 2-е. М., 1915. С. 21.
[3] Блаж. Августин. // Настольная книга священнослужителя. Том. 8. М., 1988. – С. 111.
[4] Авва Дорофей Поуч. 17.
[5] Смирнов П. А. Жизнь и учение... С. 78.
[6] Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться. Л.: «Соборный разум»., - 1991. – С. 15.
[7] Описание сторон человеческой природы заимствуется из книг св. Феофана: «Что Есть духовная жизнь и как на нее настроиться» (Письма № 5-9 ) и «Внутренняя жизнь» (№7).
[8] Ср.: св. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 1994. - С. 326.
[9] Ср.: Там же. С. 685.
[10] Там же С. 46.
[11] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. С. 25.
[12] Там же. С. 27.
[13] Там же. С. 28.
[14] Сам святитель Феофан, когда ещё был инспектором в Киевском училище располагал студентов к физическому труду: к столярному, переплётному ремеслу. В летнее время предпринимал с ними продолжительные загородные прогулки.
[15] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению С.35.
[16] Там же С.35.
[17] Там же С.41.
[18] Там же С.44.
[19] Там же С.44.
[20] Мысли на каждый день года. Нед.25. по Пятидесятнице. Вторник.
[21] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. С. 234 – 235.
[22] См.: Смирнов П.А. Жизнь и учение… С. 38.
[23] Святитель Феофан Затворник. Созерцание и размышление. М.; 1998., С. 241.
[24] Там же. С. 244.
[25] Там же. С. 245 – 246.
[26] Св. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь С. 29.
[27] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. С. 191.
[28] Там же. С. 64.
[29] Для не имеющих ещё такой способности Св. Феофан советует: «Нынешних естественников не слушай; они всё навыворот толкуют: что естественно, то у них неестественно, а что неестественно, то у них естественно, - называют лукавое добрым, а доброе лукавым. Смотри, что говорит Господь в Евангелии и св. апостолы в писаниях своих, и по их указаниям определяй естественное» (Мысли Нед. 7-я по Пятид. Суббота. С. 101).
[30] Св. Феофан Затворник. Созерцание и размышление... С. 247.
[31] Там же. С. 406.
[32] Там же. С. 402 – 407.
[33] Путь ко спасению. С. 60-61. Видя все эти недостатки в современном образовании Святитель Феофан с грустью констатирует тот факт, что в школьное воспитание допущены нехристианские начала, которые портят юношество и воспитывают в них антихристианский дух. Вдобавок к этому и в общество вошли нехристианские обычаи, которые окончательно развращают молодёжь по выходе из школы. «Если не изменят у нас образа воспитания и обычаев общества, - пророчески говорил он ещё в XIX веке, - то будет всё больше и больше слабеть истинное христианство, а наконец, и совсем кончится; останется только имя христианское, а духа христианского не будет. Всех преисполнит дух мира» (Мысли. Нед. 28 по Пятид. С. 172).
[34] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. С. 63-64. Большую помощь христианским воспитателям может оказать священство, которых прямая обязанность - юное поколение с первых сознательных лет учить христианской вере. «Школ нечего дожидаться. - говорит Святитель. - Это надо делать словесно, собирая детей в Церковь и в дом по воскресным вечерам, или когда и как будет удобнее» (Мысли Нед. 10 по Пятид. Понед. С. 109).
[35] В помощь воспитателям св. Феофан даёт, например, подробную характеристику юношеского возраста, как возраста, более других представляющего затруднений для воспитательного воздействия. Смотри на этот счёт очень интересные психологические заметки в его книге – «Путь ко спасению» (Отдел I. С. 49 – 60).
[36] Св. Феофан Затворник. Созерцание и размышление. С. 248.
[37] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. С. 66.
[38] Смирнов. П. А. Жизнь и учение. С. 23.