Мифология древних славян 3
СОДЕРЖАНИЕ: 1.Введение . .2 2.Упыри и берегини ..4 3.Мужские божества .7 Святовит ..7 Триглав …8ПЛАН
1.Введение…………………………………….………….2
2.Упыри и берегини……………………………………..4
3.Мужские божества…………………………………….7
Святовит………………………………………………..7
Триглав…………………………………………………8
Руевит……………………………….………………….9
Радегаст………………………….……………………..9
Прове………………………………………….……….10
Белбог и Чернобог………………………….…………11
Сварог……………………………………….…………11
4.Древнерусский пантеон богов…………….………….11
Перун……………………………………….…………..12
Дажьбог…………………………………….…………..13
Стрибог………………………………………….……...13
Хорс…………………………………………………….14
Симаргл………………………………………….……..14
Велес……………………………………………………14
Ярило……………………………………………………15
Позвид…………………………………………………..15
Догода…………………………………………………...16
5.Женские божества славян…………………..…………16
Маковь………………………………………..…………16
Параскева пятница………………………….………….17
Лада………………………………………….………….17
Золотая баба…………………………………………….18
6.Заключение……………………………………………..18
7.Примечание…………………………………………….21
8.Список используемой литературы……………………23
Введение:
Славянская мифология – это совокупность мифологических представлений древних славян ( праславян ) времени их единства ( до конца первого тысячелетия н.э.)
Установить точную дату появления праславян невозможно – точно так же, как и собственно славян. Чуть ли не ежегодно археологи вносят те или иные поправки в область исторической хронологии.
Славянская общность распалась примерно в 3в.н.э. Именно тогда поляки начали осваивать междуречье Вислы и Лабы и окончательно закрепились в этих землях в 4в. Столетие спустя перебрались в Богемию и Моравию чехи. Прошло еще сто лет, и словены заселили северное побережье Дуная вплоть до Каринтии. Они вытеснили оттуда кельтское племя карнов, давшее название этой местности. В 7в. Словены перешагнули Дунай и мощным броском заняли территории бывших римских провинций – Мезии, Македонии и Фракии. Смешавшись с вторгшимися с востока тюрскими племенами булгар, приведенными из Приазовья ханом Аспарухом, эти славяне образовали новую нацию – болгарскую. Их западными соседями стали сербы и хорваты, осевшие в Иллирии (Далматии ) – тоже бывшей римской провинции.
В результате кашубы, лужицкие сербы, поляки, словаки и чехи составили западнославянскую языковую общность. Болгары, македонцы,сербы, словены (хорутане ) и хорваты – южную. В 10в. Славянская Европа представляла собой калейдоскопическую картину, но бодричи и лютичи, лужицкие сербы и белые хорваты, чехи и словаки, Моравы и висляне, поморяне и поляне, слензяне и серадзяне, ленчане и мазовшане, куявяне и пруссы, ятвяги и волыняне (и этот список древних западных славянских племен можно продолжить ) – все они разговаривали на едином праславянском языке, возникшем где-то на рубеже третьего и второго тысячелетий до н.э.
К востоку от Карпат обосновалась третья славянская общность – восточная : вятичи ( верховья Дона и Оки) и древляне ( по Припяти), дреговичи ( между верховьями Припяти и Днепра) и дулебы ( по реке Прут), кривичи ( от Чудского озера до верховьев Волги) и поляне ( в районе Киева), радимичи ( в междуречье Днепра и Десны) и северяне, или северцы ( по Десне, Сейму и Суле), словене ( у озера Ильмень) и тиверцы ( по низовьям Днепра), уличи ( в низовьях Южного Буга) и белые хорваты ( в верховьях Днестра, по соседству с западными славянами).
Народные мифы и сложившиеся на их основе обряды оказывали огромное влияние на культуру формировавшихся в то время государств.Мифы не только вливались в фольклор, входили в легенды и предания, но позже нашли свое отражение и в «официальной» культуре: в различных «Поучениях», « Словах», в летописях. Все это богатое наследие и составляет сокровищницу славянской мифологии .
1.Упыри и берегини.
В глубокую древность, в первобытные времена уходят мифологические представления славян о берегинях и упырях. Считается, что первая эпоха славянских верований – это поклонение и принесение жертв этим безликим сверхъестественным силам.
Упырями , по-видимому, называли духов – носителей смерти, моровых поверий. Упыри – вампиры, исчадия и олицетворение зла. В древнерусских памятниках это слово встречается как имя собственное—Упир Лихый (11в.). Понятия о вампирах, сосущих человеческую кровь, поедающих мертвецов, достаточно хорошо сохранилось в славянском фольклоре.
Слово «берегиня» связывается с двумя разными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом «оберегать». Очевидно, эта связь не случайна. Для первобытного человека было совершенно естественно соединить понятия о береге, о твердой надежной земле с понятием оберега, охраны от нежелательного. К берегиням особенно часто обращались в период созревания хлебов. Ритуалы в честь берегинь, в том числе по поводу вызывания дождя, совершались обычно на возвышенных берегах рек. Бере гинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей. Может быть, именно берегини, позднее получив имена, стали русалками, лешими, домовыми и т.д. В какой-то связи с берегинями, вероятно, состоит и береза- священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде ( в языческие времена—4 июня, а в христианские – семик и Троицин день ).
Упыри и берегини – древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал – злого и доброго, враждебного чуловеку и оберегающего человека.
Не сохранилось никаких сведений о внешнем облике берегинь и упырей. Позднее берегинь изображали в виде сирен с птичьим или рыбьем обличьем.
Упыри, являясь оборотнями, могли принимать любой облик. Однако традиционным образом упыря стал труп с горящими глазами и огромными, часто железными зубами.
От кровожадных упырей искали спасения в магических оберегах и заговорах. Запирать от них двери и окна на замок было бесполезно. Вампир мог проникнуть в дом сквозь любую щель.Распространеным оберегом считалось выжигание крестов на входах в жилище свечой, принесенной из церкви в Чистый четверг на Страстной неделе. Если четверговой свечой выжечь крест на воротах, их можно было даже не запирать: упырь не войдет.
2. Род и рожаницы.
Вторым этапом славянских верований являетсь культ Рода и рожаниц. Вера народа в эти божества, похоже, была повсеместна, устойчива и неистребима.Упоминания об этих божествах встречаются вомногих древнеслянских рукописях. До наших дней дошла даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц – 8 сентября/21 сентября, день Рождества Богородици. Чтобы народ признал церковные праздники, Церковь примирилась с «бесовской» трапезой в честь Рода и рожаниц. К сожалению, в дошедших до нас письменных памятниках не раскрывается сущность тогдашних представлений о Роде: вопрос почитания Рода и рожаниц – самый темный и запутанный.
Первое упоминание о Роде и рожаницах – это « Слово святого Григория, изобретено в толцеях о том, како первое погани сущее языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят». Предпологается, что «Слово об идолах» было написано в начале 12в. На корабле, плывшем по Эгейскому морю в Константинополь через Афон. Русский автор пользовался греческим текстом 39-го слова Григория Богослова «На святые светы явлений господних», которое он сокращенно перевел и дополнил своими наблюдениями о русском язычестве. Это произведение очень ценно для истории русского язычества. Особенно интересна периодизация славянских верований, приведенная автором « Слова об идолях». Если перечислить этапы славянского язычества, упоминаемые там, в хронологическом порядке, то получим следующий список:
1. Славяне первоначально «клали требы»* упырям и берегимям
2. Под влиянием средиземноморских культов славяне « начали трапезу» ставить Роду и рожаницам
3. Появление культа Перуна ( возглавлявшего список других богов)
4. По принятии христианства «Перуна отринуша», но «отай»(в тайне) молились как множеству богов, возглавляемому Перуном, так и более древним – Роду и рожаницам.
Этот перечень интересен, прежде всего, своей самостоятельностью и тем, что он не приноровлен ни к библейским, ни к византийским сказаниям. Автор «Слова об идолах» приводит систему воззрений наших предков на мир, построенную из трех элементов: силы зла, силы добра и людей, приносящих жертвы и тем и другим.
Эпоха Рода построена в этом списке между даленой первобетносью и эпохой Перуна (дружинным язычеством зарождающегося феодального государства). Она продолжалась довольно длительный промежуток времени перехода от охоты и рыболовства к земледелию и скотоводству.Важно, что автор «Слова об идолах» считал культ Рода одной из мировых религий, которая некогда господствовола в Египте, Вавилоне, Греции, Риме и славянском мире. Он сопоставляет Рода с египетским богом Осирисом**. В одном из списков «Слова об идолах»(Паисиевском) есть дополнение, где Род и рожаница уподоблены эллинским Артемиду и Артемиде.Однако в античной мифологии не существует бога Артемида: единственное мужское божество, близкое Артемиде**, - это ее брат Аполлон**. Итак, в поисках аналоги Роду автор обращается не к мелким божествам, а к божествам наивесшего ранга
Иногда Рода. Считают божеством, воплощающим единство рода, единсто потомков одного предка,ограничивая его рамками одной семьи.Порою он рассматривается старшим над рожаницами, но, опять-таки, в пределах только одной семьи или одного княжеского дома.
По представлениям древних славян, с верой в Рода и рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Случайности, предостерегающие человека, не могли не поражать его фантазию – тем более, что в первобытном своем состоянии он всецело отдавался матери-природе, и все, что ни случилось с ним, действующих на него извне.По мнению древних, жизнь, со всеми ее радостями и бедами, уже наперед определялась при самом рождении младенца. На такую связь Рода и рожаниц с судьбою указывает народная поговорка: Так ему на роду написано!
Несомненно, что славянское понятие, обозначаемое словом Род, включало в себя идею плодородия, урожая ( на это указывают слова с корнем «род»-«рож»). Для славян, занимающихся земледелием, было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, ибо их судьба напрямую зависела от урожая. Поэтому Рода надо расценивать как очень значительное божество плодородия, повелевающее землей.
Ценным свидетельством о значимости Рода и рожаниц является «Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам». Это поучение посвящено исключительно культу Рода и рожананиц. Считается, что «Слово Исайи пророка» создано не поже середины 12в., близко по времени к «Слову об идолах». «Слово Исайи пророка» представляет собой сокращенный пересказ 65-й главы Книги пророка Исайи, входящей в Библию. Смысл создания этого произведения заключается только в том, чтобы обрушить всю тяжесть библейских проклятий на Рода и его двух рожаниц. Автор приравнивает Рода к могущественному Ваалу**, «шествующего по небесам», Род рассматривается как соперник библейско-христианского Бога-Отца – создателя всего сущего на Земле. Примечательно упоминание неизвестного автора о том, что, по мнению язычников, Род «сидит на воздухе», т. е. находится где-то на небе, в божественной сфере. Этим еще раз Род уравнивается с Ваалом, «сидящем на облаке». В ранних переводах библейской книги Бытия, в которой повествуется о сотворении мира, именуется «Родьство», а бог-творец –«рододелатель».
Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению, должен был быть многозначным, внем объединялись и черты культа общей плодовитости ( людей, промысловых зверей, домашнего скота), и представления земледельцев о богинях урожая. Может быть, корни культа рожаниц надо искать в древних верованиях праславян в оберегающие силы –берегини . С культом рожаниц могли быть связаны мифы охотничьих народов о двух небесных хозяйках, полуженщинах-полулосихах, рождающих всех земных лосей и оленей на потребу людям и волкам.
Рожаниц, очевидно, было две. Именно две «рожаницы»-лосихи (мать и дочь) в сибирских охотничьих мифах, две богини наполняют все трипольское земледельческое искусство. Две богини, мать и дочь, присутствуют и в греческой мифологии: Деметра** и Персефона**- южная пара, Лето** и Артемида – северная пара, к которой близка славянская пара «рожаниц»- Лада и Леля, в свою очередь, сближающая с литовской Великой Ладой ( Дидис Лада).
Культ рожаниц отличается от остальных языческих обрядов прежде всего своей ясностью, открытостью, торжественными пирами в честь богинь, частично замаскированными празднеством Рождества Богородицы. Принявшие христианство русские люди 11-12вв. все еще, по свидетельству автора «Слова об идолах», устраивали трапезы Роду и роженицам с соблазняющей всенародностью; в противоположность этому «кладение треб» другим языческим богам производилось тайно.
Во всех христианских поучениях против язычества все славянские божества упоминаются обычно общим перечнем, но Род и рожаницы всегда выделяются особенно. К трапезам в честь этих божеств авторы поучений возвращаются повторно. Эти языческие пиры занимали видное место. Рожаничные трапезы особенно тревожили церковников как самое заметное и неистребимое проявление язычества.
Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет его значение и торжественность рожаничных пиршеств.День Рождества Богородицы для всех восточно-славянских областей—это праздник урожая, праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ. Страда закончена, хлеб-в закромах, урожай окончательно известен. Именно этот урожайный характер праздника и определял состав яств на рожаничных трапезах: хлеб, каши из разных круп, сыр, творог и хмельной мед.
Вплоть до наших дней православная Церковь на праздник Рождества Богородицы производит «благословение хлебов». Таким образом, языческая сущность праздника вошла в конце концов в церковную практику.
Главный праздник Рода и рожаниц был общественным осенним праздником урожая. Вторично Рода и рожаниц чествовали на Рождество Христово ( после 25 декабря ) оба эти приурочения к христианским праздникам объясняются не только вполне понятным и очень древними представлениями о необходимости благодарить богов за урожай и о зимнем солнцестоянии как переломном моменте зимы, но и тем, что и том и в другом случаях в христианской мифологии действуют « рожаницы»-рожающие богинь. В первом случае – это Анна, родившая Марию, а во втором – Мария, родившая Иисуса. Христианские персонажи легко слились с древними языческими рожаницами, что и позволяло широко праздновать древнее благодарственное моление под прикрытием церковных обрядов.
3.Мужские божества славян.
СВЯТОВИТ.
Святовит (Свентовит) -высший бог, связанный с войной и победами; его атрибуты – меч, священный знамена, копья и орлы, употребляемые на войне. ( Славяне питали особое уважение к одному знамени, которое называлось станция : его появление на поле боя придавало войнам новые силы. Когда датчане взяли это знамя, арконцы так пали духом, что потеряли город, хотя до того времени они защищались с невиданным упорством ).
Славяне почитали под символом Святовита солнце; так же он признавался и богом плодородия. К нему обращались с мольбами об изобилии плодов земных.
Культовый центр Святовита , где осуществлялось первосвященное богослужение этому божеству – деревянный храм в балтийском городе Арконе. Аркона – сильно укрепленный город, построенный на обрывистой скале, невисшей над морем, и обнесенный мощной каменной стеной. Его иногда называют общеславянским культовым центром. Все славнее посылали в Акону свою дань. Святовит считается также покровителем великого художества и торговли, поэтому каждый иноземный купец, приезжавший в славянскую землю, не мог пользоваться свободным правом своего занятия, пока не принесет дар Святовиту. Оттого жрецы обладали большими сокровищами, сохраняя достояние божества в запертых сундуках, в особенных комодах при храмах. Кроме изобилия денежного, в этих коморах находилось много пурпурной материй, уже истлевшей от времени, и огромное количество даров разного рода, приносимых людьми, дающим обеты. Даже чужеземные цари посылали подарки арконскому идолу Святовита . Известно, что датский король Свен Отто подарил ему золотую чашу искусной работы.
Город Аркона оказался полуразрушенным в 1168г. после очередного набега датского короля Вальдемара 1 ( Великого) – воинственного правнука Владимира Мономаха. Статуя Святовита, его знамя и боевые значки были сожжены, святилище сровняли с землей, а жителей насильно крестили.На остатках тринадцатиметрового вала было возведено забрало – почти неприступная каменная стена с зубцами и деревянными сторожевыми башнями.С внешней ее стороны, судя по всему, тянулась еще и гребля – ров, наполненный водой. Эту стену окончательно стер с лица земли в следующем году тот же Вальдемар 1 по настоянию своего советника, имевшего обыкновение искоренять язычество не столько крестом, сколько огнем и киркой. Вскоре после похода датчан развалины Арконы вместе с частью суши опустились на дно морское, но до сих пор на Рюгене бытует легенда, что время от времени туманный образ этого славянского города возникает из волн подобно призрачному граду Китежу** .
ТРИГЛАВ
То же значение, что и арконский Святовит, имел в Штетине Триглав , которого один жизнеописатель назвал величайшим божеством славян. По рассказу другого жизнеописателя, этот бог изображался с тремя головами. Три головы символизировали власть Триглава над тремя царствами – небом, землей и преисподней. Статуя Триглава – одна-единственная – была установлена вблизи источника на главном из трех священных холмов в огромном храме города Штетина. Храм покоился на столбах, обтянутых черным сукном, здесь хранились военные трофеи и громоздились горы сокровищ – десятая часть добычи, взятой на войне, считалась долей Триглава . Каждый славянин, спасшийся от бури на море, обязан был принести подарок Триглаву , ибо, по народному поверью, морская стихия также находилась во власти этого божества. Идол Триглава был с ног до головы закутан покрывалом, а на глазах и устах его была золотая повязка, для того чтобы он своим грозным взором не напугал царей земли, неба и поземного царства, и они не поменялись местами, что, конечно, будет означать конец мира. Ему служило множество жрецов, их устами Триглав изъявлял свою волю.
В честь Триглава устраивались праздники со священными играми, танцами и пирами. Около главного храма находились три здания; там идолов не было, а стояли амфитеатром лавки и столы: сюда собирался народ для проведения веча, заканчивая эти собрания веселым пиром.
Триглав почитался в разных местах славянской земли, и почтение к нему было столь велико, что и после крещения славяне продолжали поклоняться его изображениям, тайно сохраняемым в пещерах.
Храм Триглава был разрушен в конце 12в. баварско-саксонским герцогом Генрихом Львом, поставившим себе целью искоренить даже саму память о славянах.
Некоторые ученые видят в Триглаве сходство с Тримурти, в индуистской мифологии обозначающим божественную триаду Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма – творец мира ( царь неба ), Вишну – его хранитель ( царь земли ), Шива – разрушитель ( царь преисподней ). Как и Триглав , Тримурти изображался в сидячем положении, и у Тримурти также была завеса в виде треугольника на трех его головах.
РУЕВИТ ( РУГИВИТ, РУГЕВИТ )
В культовом центре Коренице ( столице руян, или ругичан, - одного из племени балтийских славян), расположенном юге острова Рюген, на большой площади, обнесенной оградой, куда мог входить только жрец, стоял храм Руевита – сурового бога неотвратимой воинской победы, беспощадности к врагам. Стены храма были покрыты пурпуром; собственно, это был просто огромный шатер, а не храм : ведь Руевит – воин, а дом война – походный шатер.
Колоссальные статуи этого бога, высеченные из камня или вырезанные из дуба, представляли собой чудовищного великана с семью личинами, которые все исходили из одной шеи и сверху покрывались одним огромным шлемом.
За пояс у Руевита было заткнуто семь мечей, а восьмой обнаженный и обоюдоострый, всегда готовый к бою, он держал в правой руке. Существовало поверье, что если сыщется силач, который сможет вырвать из огромной длани бога сей меч, славяне будут побеждены своими врагами. Но и по сию пору не отыскался такой богатырь.
Около храма Руевита стояло капище Поревита , Идол его был безоружен, поэтому предполагают, что он имел значение противоположное Руевиту . Возможно, Поревит олицетворял зимнее солнце, потерявшее свою разящую силу, божество мира.
Разгром храма Руевита в Коренице последовал после падения Арконы – самого северного культового города славян. Косвенным подтверждением этому может служить дата разрушения другого религиозного центра редариев – Ретры, славянской Радигощи: в начале в 953г. при итало – германском короле Оттоне1, потом – войском саксонского епископа Бурхардта2 при Генрихе 4 в 1068г., и окончательно – в 1150г. Генрихом Львом.
РАДЕГАСТ
На самом северном острове – Рыбачьем – находился храм Радегаста .
Радегаст, почитаемый также и в Арконе, считался божеством бранной славы и войны. Идол Радегаста предстает в виде война. Вооруженного с головы до ног, с боевой секирой, в шлеме, на котором распростер крылья орел – символ славы. На его щите изображалась бычья голова – знак отваги.
Первоначально звался этот бог Ризводиц, что означало вражду, ссору и разводы, но позже начали именовать его Радегастом. Это имя переводится неоднозначно: « гость совета» ( незримо присутствующий на советах вождей), « глава совета» ( решающее слово на совете принадлежало жрецу, оглашавшему волю Радегаста). У моравов он назывался Радгостом, немецкие летописи превратили это имя в Радхорст. Роль Радегаста как советчика сохранилось в слове «рада»( в украинском, белорусском, польском и других славянских языках так называется совет как орган власти). У бодричей это божество называлось Родогаст. Вполне возможно, что отсюда пошло имя Род у восточных славян.
Радегасту ( как прочем, и Святовиту) приносились человеческие жертвы как богу войны, чаще всего – пленников. Жертву сажали на коня, крепко к нему привязывали, ноги коня тоже привязывали к четырем сваям и разводили два костра – по одному у каждой пары свай. Как повествуют летописи, именно так окончил свое земное существование в 1066г. епископ Макленбурской крепости Иоанн, принесенный жертву Радегасту по возвращении войска в Рдигощ. Немецкий хронист Гельмольд описывал мученическую смерть захваченного в плен епископа. Язычники водили его по своим городам, избивая и подвергая издевательствам, а когда епископ отказался отречься от Христа, отрубили ему руки и ноги, тело выбрасили на дорогу; голову же, насадив на копье, принесли в жертву богу Радегасту в своем культовом центре Ретре.
Значение и популярность Радегаста переоценить невозможно. Ни одно другое славянское божество не оставило столько следов на географической карте: Радвилишкис в Литве и Радеформвальд к востоку от Дюссельдорфа, Радеборг и Радебойль около Дрездена, Радовицкий в Московской области , Радовиш и село Радоево в Югославии, Радовища около Санкт – Петербурга, Радомир в Болгарии, польские Радом и Радомско, Радомышль в Житомирской области. Недалеко от Загорска находился город Радонеж, прославившийся своими монастырями.
ПРОВЕ
Прове – древний бог правосудия у балтийских славян.Прове слыл мудрым, но суровым и страшным судьей. Его истукан, сообщает М.В.Ломоносов, «стоял на великом и кудрявом дубе. Около его на земле расставлены до тысачи идолов с двумя, тремя лицами и больше».Символ справедливости – змею – он держал у сердца, а в руке у него был щит. Если предмет спора вызывал сомнения, старший жрец Прове раскалял щит, и он служил для испытания огнем.
Прове почитался как высшее божество в Старграде( Варгия), где в храме стояла его бронзовая статуя ( хотя некоторые хронисты утверждают, что этот бог не имел идола ).Статуя изображала его стариком в длинной складчатой одежде, с цепью на шее и с жертвенным ножом в руке. Вход в его священную рощу и лес, обнесенный оградой, карался смертью. Но по понедельникам там собирался народ, и жрецы совершали обряд жертвоприношения. Жертвой избирался либо зверь, либо пленник. Прове не пренебрегал и христианами.
Советы, пророчества и приказы Прове не подлежали обсуждению и выполнялись беспрекословно. Священная ограда и лес были сожжены в 12в. при искоренении язычества.
БЕЛБОГ и ЧЕРНОБОГ
Воплощением добра и зла у западных славян были сыновья Святовита – Белбог ( Добребог ) и Чернобог ( Лютобог, Злебог)
Белбог являлся олицетворением света, богом добра, удачи, счастья и всеобщего блага.
Святилище Белбога находилось на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения этого божества отражали игру световых лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили весельем, играми и радостными пирами.
Противоположное Белбогу знечение имел Чернобог – ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Его изображали закованным в крепкую броню, да и сам идол Чернобога был изготовлен из железа. Исполненное ярости лицо внушало непреодолимый страх, в руках божество держало копье, готовое нести всевозможное зло.
Храм Чернобога был построен из черного камня, перед его идолом стоял жертвенник, всегда обагренный кровью, - как ступени храма, на которых приносили этому богу в жертву коней, пленников и рабов. Этот страшный бог наслаждался кровопролитием и неистовством, поэтому, хоть и считалось, что он может отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая ни благодарности, ни любви, а один лишь страх.
СВАРОГ
Сварог представлял собой олицетворение неба – то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями. По свидетельству летописей, он признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и, таким образом, являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, является божественным даром,низведенным на землю в виде молнии.
В мифах о Свароге говорится как о боге, пославшем людям завет в виде чет
ырех золотых предметов: плуга и ярма, чтобы землю родную возделывали и от нее питались, чаши жизни, чтобы была она постоянно полна, и секиры, чтобы защищаться от непрошенных гостей.
4.Древнерусский пантеон богов
(пантеон князя Владимира)
Многочисленность древних богов и мифических персонажей, а также разнообразие связанных с ними культов, молений и магических заклинаний в период формирования государственности, несомненно, требовали некой упорядоченности. Установление общего пантеона высших богов могло стать важнейшим условием сплочения племен, подчинения их централизованной власти. Сделавшись единоличным правителем Руси, князь Владимир провел реформу 980г., ставшую одной из загадок той эпохи. Владимир утвердил список « собрания» богов с последующим установлением идолов. В 983г. в жертву были принесены отец и сын варяги – христиане. С них и начинается обычно счет русских святых мучеников, а саму реформу иногда на этом основании рассматривают как противоборство язычества и христианства.
ПЕРУН
Главное место в пантеоне Владимира отводилось Перуну, богу – мироправителю, распоряжавшемуся природой, жизнью и смертью людей. Автор « слова об идолах» представил поклонение Перуну как третью, последнюю стадию славянского язычества, которая непосредственно предшествовала христианству.Это божество являлось как бы продолжением бога Грома, и его власть первоначально была довольно широка и расплывчата. Рука его управляла громом и молнией, люди верили, что он повелевает ветрами и бурями, сопровождающими грозу и несущими со всех четырех сторон света ( может быть, поэтому четверг – четвертый день недели – назывался «днем Перуна»).
Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии.
Облик и оружие Перуна отождествлялись с природными явлениями: молнии – его меч и стрелы, радуга – лук, туча – одежда, или борода, или кудри на голове, ветры и бури – дыхание, дождь – оплодотворяющее семя. Рокот грома – голос. Верили, что сверкающие взоры Перуна посылают смерть и пожары. Отсюда пошла и страшная сила приписываемая и человеческому зрению – сила сглаза.
По древнерусскому летописному описанию, голова деренянного идола Перуна была серебряной, а уши и усы – золотыми; ноги же выкованы из железа. В руке он держал нечто, похожее на громовую стрелу (молнию), которую представляли составленные вместе рубины и карбункулы.
Около идола постоянно горел костер из дубового леса. Если жрец небрежно следил за этим пламенем, и костер гас, то виновный наказывался смертью через сожжение. Многие леса и рощи были посвящены Перуну, и взять хоть сучок из них считалось равносильным смерти. Для мифов и ритуалов, связанных с Перуном, характерна их связь с дубами и дубовыми рощами (в средневековой западноукраинской грамоте упоминается «Перунов дуб») и с возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища. По всей древней области расселения славян существовали названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени этого божества.
В Киеве идол Перуна был поставлен на холме, вне теремного двора, в Новгороде в 983г., на старом священном месте, где прежде находилось некое изображение женского божества плодородия ( по другим предположениям, там ранее стоял идол Рода, воздвигнутый в9в.).
В летописях по отношению к Перуну наблюдается некоторая двойственность: иногда он выдвигается на первое место, а иногда теряется в общем списке больших и малых божеств.С одной стороны, именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911г. Именем Перуна клялись также дружинники Игоря, Перун и Велес упомянуты в договоре Святослава 971г. И в тоже время, автор «Слова о полку Игореве», часто использовавший образы языческой старины, ни разу не упоминает имени Перуна. Иногда это противоречие объясняют тем, что «культ Перуна - дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей» был прямо связан с развитием государственности, и поэтому являлся молодым, недавним культом.
У ряда восточнобалтийских племен, живших вдоль морского побережья, существовал культ бога грома, молнии и дождя Перкунаса.
В Белоруссии божество, которому присущи многие черты Перуна, называли Пяруна. Искусственно созданный пантеон князя Владимира оказался княжеским, дружинным,а не всенародным, поэтому и просуществовал он не долго – всего 8 лет. Те самые княжеско-боярские круги, которые недавно вводили культ Перуна, очень быстро сменили его на христианство
ДАЖЬБОГ (ДАЖДЬБОГ)
Дажьбог – податель благодатного солнечного тепла – поздее приобретает значение как распорядитель благ («дающий бог»). К нему обращаются с соответствующей просьбой в ритуале, в заклинаниях, в благожеланиях; до сих пор употребляется выражение: «Дай, Боже». В песнях и колядках часто встречается близкий Дажьбогу Велибог, который также является повелителем и распорядителем земных благ.
Интересны два упоминания имени Дажьбога в «Слове о полку Игореве», где оба раза говорится о попавших в тяжелое положение русских как о внуках Дажьбога: «погыбашеть жизнь Дажьбожя вънука» и « встала обида въ силах Дажьбожя вънука». Значит Дажьбога можно полагать родоначальником или покровителем древнерусского народа.
Как сын Сварога, Дажьбог может быть назван Сварожичем. Именно это название упоминается западноевропейскими хронистами.
СТРИБОГ
Повелителем стихий подобно Дажьбогу является и следующий бог из пантеона князя Владимира – Стрибог . Слово «бог» в этом имени сочетается со славянским «стърга» - «распространять», «простирать». В древнерусских летописях имя Стрибог почти постоянно встречается рядом с именем Дажьбога, что может свидетельствовать о близости или, наоборот, противоположности их роли.
Сведения о Стрибоге весьма скудны. В «Слова о полку Игореве» ветры названы «стрижбожьими внуками», которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевых туч. По всей видимости, Стрибог – верховный царь ветров, рождающий, простирающий и повелевающий воздушными стихиямию
ХОРС
С читается, что имя бога Хорса – иранского происхождения. В славянской ритуальной лексике оно сохранилось в словах с корнями «хоро» и «коло»: «хоровод» - движение по кругу, «хоромы» - круговая застройка, «хорошуль» - круглый ритуальный пирог-курник, «хоро» - болгарский круговой танец. Скифы – пахари ( приднепровские праславяне ) называли себя потомками солнца ( бога солнца ) – сколотами. Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай ( Солнце – царь, от «коло» - круг, солнце), то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.
Хорс упоминается в разных древнерусских памятниках культуры, в том числе в «Повести временных лет» как божество слонца. В большинстве старинных списков Хорс соседствует с Перуном, они являются небесными богами, олицетворяющими солнце и гром с молнией. Хорс выступает также в сочетании с Дажьбогом.
СИМАРГЛ ( СИМАРЬГЛ, СЕМАРГЛ )
Симаргл - это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. Уже в древнейших росписях встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся, как бы летающие вокруг молодых растений. Оно и понятно, ведь охрана посевов от поедания и вытаптывания рогатым скотом была в то время важнейшим делом. В поучениях против язычества имя Симргла обычно стоит рядом с именем Макоши – «матери урожая».
ВЕЛЕС ( ВОЛОС)
Велес в славянской мифологии выступает как «скотий бог» - покровитель домашних животных, бог земного богатства, так как «скот» в Древней Руси являлся и денежной единицей. В договорах русских с греками Велес соотносился с золотом, тогда как Перун – с оружием.
Велес имел отношение и к сельскохозяйственной деятельности, к земным плодам, к обилию урожая.
В Новгороде было большое количество «молебищ» - храмов Велесу. В древнем Киеве кумир Велеса стоял у торжища на Подоле ( так называлась прилегающая к Днепру нижняя часть города) и пользовался величайшим почитанием наших далеких предков.
Особенно почитался Велес у северных славянских племен, следы его культа сохранились по всему Русскому Северу, где известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилище этого божества. В Ростове идол его не был повержен до 12в., хотя задолго до этого ему не воздавались никакие подобающие богу почести. В этом городе поклонники Велеса обоготворяли в честь его камень, напоминавший своим видом быка с человеческим ликом.
ЯРИЛО (ЯР – ХМЕЛЬ, СВЕТОЯР, ЯРОВИТ, ЯР – ТУР )
Среди божеств, покровительствующих плодородию, самым поздним принято считать Ярилу , ибо связанные с ним обряды ( ежегодные
«проводы Ярилы » ) дожили до 19в., тогда как имя Рода почти забылось к 16 – 17вв., а от культа Велеса уцелел лишь обычай оставлять на поле последнюю полосу колосьев.
Ярила олицетворял мужскую оплодотворяющую силу, поэтому весенние празднества в его честь приобретали заклинательный смысл, а широко распространенные «проводы Ярилы » в дни летнего солнцестояния отражали полное отмирание старого зерна – семени, посаженного в землю весрой, и вызревание новых зерен в колосьях. Ярило – зародитель вдохнул жизненную силу в зерно и теперь передает власть Живе – охранительнице – богине жизни, чтобы она, спокойно и деловито, позаботилась о новом урожае.
От Ярилы зависели и дожди, и ясная погода, и урожай нив, счастьк и благосостояние смертных.
У балтийских славян это божество известно под именем Яровита (Геровита). В латинских средневековых сочинениях его представляи богом войны и отождествляли с римским Марсом. Около его кумира в одном из святилищ висел щит с золотыми бляхами, считавшийся принадлежностью Яровита. Этот щит нельзя было сдвигать с места в мирное время.
Известно также о посвящении Яровиту весеннего праздника плодородия. В одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой ему приписывается власть над зеленью и плодами земли. Власть эта и схожесть
имен позволяет отождествлять его с восточнославянским Ярилой.
ПОЗВИД ( ПОСВИСТ, ПОХВИСТ, ВИХОРЬ)
Свирепый бог бурь и непогоды. Изображался он в развевающемся плаще, с всклокоченной бородой и волосами. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвиду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.
Плащ этого грозного божества символизировал ветры, а полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемых свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто: ни люди, ни звери, ни столетние деревья, ни горные кряжи – не могло устоять перед его стремительным натиском.
Жил сей свирепый повелитель ветров где – то на вершинах высоких и далеких гор, однако поблизости от древнего Киева был ему воздвигнут в чистом поле храм: вдруг, приустав в полете, залетит бог сюда передохнуть, и увидит, как чествуют его славяне.
Позвизда почитали не только покровителем бурь, но и всяких воздушных перемен – как добрых, так и худых, полезных и вредных. Поэтому и просили Позвизда о даровании погожих дней и о том, чтобы не посылал он непогоду, которая, считалось, находится под его властью и управлением.
ДОГОДА
Бог тихого, приятного ветерка и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату – покровителю ветров Позвизду. Румяный, русокудрый юноша в венке из васильков, в серебристо – голубой одежде с голубым, по краям позолоченным, крыльями бабочки Догода порхал над цветами всегда улыбающийся, с ласковым взором, приветливо помахивающий вечно цветущей веткой розовоцветного шиповника.
Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, не принимал.
5.Женские божества славян.
МАКОШЬ (МОКОШЬ, МАКЕШЬ, МОКУША, МАКУША)
Макошь – одно из наиболее загадочных и противоречивых женских божеств в восточнославянской мифологии. Это единственное женское божество древнерусского дохристианского пантеона князя Владимира. Идол Макоши стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. Макошь замыкает список богов Киевской Руси в «Повести временных лет». Имя этой богини входит почти во все поучения против язычества 11 – 14вв., где она упоминается, как правило, вместе с вилами – русалками и крылатым псом Симарглом. Обычно в списках языческих богов Макошь стоит особняком, хотя при сохранении ее противопоставления мужским богам эта богиня иногда выдвигается на первое место. Вера в Макошь существовала и на Русском Севере. Ее представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками.
Макошь – древнейшая восточнославянская богиня земли, точнее – плодоносного слоя почвы, «Мать – Сыра – Земля», «мать хорошего урожая».
ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА
Параскева Пятница, как и Макошь со своими русалками, была связана с водой. Она покровительствовала святым целебным источникам и колодцам. Известны «Пятницкие родники». Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель. Этот обряд назывался мокрида.
В народных верованиях Пятница являлась не только богиней – пряхой, но и почиталась как подательница благ, покровительница плодородия, ее молили об урожае особыми обрядами.
ЛАДА
Лада – славянская богиня любви, красоты и бракосочетания. Предположительно, великолепный храм этой богини стоял в Киеве, и в храме том была статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветные волосы украшались жемчугами, русское платье ее, опоясанное золотым поясом, поражало богатым шитьем и драгоценностями. Лада держала за руку своего сына и бога любви Леля. В честь Лады пели песни, воскуряли ароматные масла, украшали ее цветами.
Имя богини Лады широко распространено в фольклоре славянских и даже некоторых балтийских народов, упоминается оно и в трудах историков, начиная с 15в. Все свидетельствует о том, что Лада являлась богиней брака и веселья и была связана с весенними и свадебными обрядами. Новобрачные приносили ей жертвы цветами, живыми птицами, медом и ягодами, дабы богиня охраняла их супружеское счастье. От имени богини Лады произошло много слов: лады – помолвка, ладины – сговор, ладовать – славить свадьбу, ладование – пение весенних пнсен.
По народным представлениям, в холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и туманом, и остается за их мрачными затворами печальной узницей – до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна и не отопрет темницу.
СЫНОВЬЯ ЛАДЫ -- ЛЕЛЬ И ПОЛЕЛЬ
Лель – «нежный божок воспаления любовью», известен поистине с незапамятных времен у многих народов, как и его неизменный спутник Полель – бог желания и страстной любви. Оба они - несомненно индоарийского происхождения. Греки называли их Амуром и Эросом, но подлинные их имена восходят еще более далекой древности: месопотамский бог полей носил имя Лиль, хеттский бог подземного мира – Лельвани.
О Леле – этом маленьком боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Считается, что изображался он в виде злотовласого, как мать, крылатого младенца. Лель метал искры, воспламеняющие любовь в сердцах людей.
ЗОЛОТАЯ БАБА
Самый высокопочитаемый идол Золотой Бабы стоял на берегу реки Оби, возле Обдорска ( нынешнего Салехарда). К этому кумиру совершали паломничества даже поляки и их западные соседи, хотя подобных каменных баб немало сохранялось в Галиции, на Висле, в Западной и Восточной Пруссии. Название этого божества пошло то позолоченного ее идола.
Золотую Бабу представляли в виде женщины с одним младенцем на коленях, и со вторым, стоящим подле нее. Эти дети считались внуками Золотой Бабы . В храме этого божества было скрыто множества музыкальных инструментов, которыми пользовались хитрые жрецы, дабы уверить народ, что статуя сама собой может звучать. Поэтому Золотая Баба почиталась великим оракулом. Перед важными решениями спрашивали совета у Золотой Бабы , и она говорила устами своих жрецов. В жертву божеству приносили соболей и куниц. При каждом жертвоприношении жрецы обмазывали кровью рот и глаза Золотой Бабы . Вера в эту богиню была столь сильна, что даже чужестранные путешественники приносили ей в жертву золото, серебро и другие дары, поскольку жрецы уверяли, что не сделавший такое приношение заблудится на пути своем.
Вероятно, это божество впоследствии перешло в былины как уже вполне земной персонаж, хотя и принадлежащий к потустороннему миру. Божество называли Златыгоркрй, или Семигоркой. К обиталищу Златыгорки у Алатырь – камня ездил Илья Муромец, чтобы вступить с нею в брак, и она родила ему сына Сокольника.
Заключение :
То, что религия и наши дни оказывается связанной с наиболее значительным духовным движением современности, лишний раз напоминает об укорененности культуры в почве веры. Ведь формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающии мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счете рождается в недрах того, что можно назвать религией в широком смысле слова.
История дает множество примеров, показывающих, как идеи и верования двигали миром, как мифы, концепции и убеждения меняли облик культуры. В сфере искусства этот факт неоспорим, но его можно проследить и в эволюции науки.
Едва ли двадцать пять веков назад люди были умственно слабее наших современников. Вспомним хотя бы всеобъемлющие исследования Аристотеля, математические теории Евклида или инженерный гений Архимеда. По каким же причинам прогресс науки и техники оказался настолько замедлен? Античный мир располагал для него всеми предпосылками, но остановился на полпути. По – видимому, важнейшим препятствием оказалось здесь языческое обожествление природы, которое преодолела лишь библейская вера. В ней были заключены те семена, которые дали всходы в новое время. Согласно Библии, человек создан по образу Божию, призван повелевать миром и созидать, а сам мир понимается в Библии как процесс, который должен подчинить материальное мироздание духу. Все эти идеи стали основанием для развития естествознания 16-17 веков, из которого родилась современная наука. На это указывал еще в двадцатых годах известный русский ученый В.И.Вернадский. «От религии, - писал он, - как и все другие духовные проявления человеческой личности, произошла наука».
Даже для исследователей, весьма далеких от веры, давно стало ясно, что этика и метафизика, искусство и естествознание обязаны ей своим происхождением. Искусство родилось как культовое, наука и философия возникли как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир; мораль, право, семья базировались на заповедях веры. И это относится не только к прошлому. Вера в высший смысл Вселенной сегодня, как и в древности, является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре.
« Мы видим, - пишет английский философ истории Кристофер Даусон, - целые народы, переходящие от одной культуры к другой без существенного изменения условий жизни, а на примере ислама мы видим обновление жизни силами, зародившимися на бесплодной почве Аравии и изменившимися всю жизнь и социальный строй славянских горцев Боснии, малайских пиратов Ост-Индии, высокоцивилизованных народов Персии и Северной Индии и диких негритянских племен Африки. Главные барьеры между народами – не расовые, языковые или географические, но различие духа: эллины и варвары, иудеи и неиудеи, мусульмане и индусы, христиане и язычники. Во всех этих случаях существуют разные концепции действительности, разная мораль и эстетические нормы, словом, разный внутренний мир. В основе каждой цивилизации лежат два духовных фактора: исторически сложившаяся общность мысли и действия и внезапное озарение пророка или мыслителя. Опыт Магомеда в пещере горы Гира, когда он увидел, что человеческая жизнь кратка и ничтожна, как трепет комариного крыла, в сравнении с величием и мощью Божественного Единства, изменил жизнь огромной части человечества. Ибо народ, который трижды в день слышит голос муэдзина, провозглашающего единственность Бога, не может смотреть на мир теми же глазами, что и индуист, который обожествляет жизнь природы в ее бесчисленных формах и смотрит на Вселенную как на проявление игры космических сексуальных сил…»
Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни. В самом деле, чем, например, была бы история Израиля без Библии и чем без Библии была бы европейская цивилизация? Чем была бы западная культура без католичества, индийская – без ее религии, русская – без православия, арабская – без ислама? Кризисные и упаднические явления в культуре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозного импульса, которое приводит творчество к деградации и омертвению.
ПРИМЕЧАНИЕ
Аполлон – красивый юный греческий бог солнечного света, отождествлявшийся с богом солнца Гелиосом. Родился в Делосе; сын Зевса и Лето, брат Артемиды. Аполлон являлся также богом гармонии, духовной деятельности и искусств, прежде всего – музыки и пения, поэтому его часто изображали с лирой в руках, полученной им от Гермеса. Он почитался и как божество, охраняющее посевы и стада, слыл богом – отвратителем бед и богом исцеления.
Артемида – в греческой мифологии богиня охоты, дочь Зевса и Лето, сестра – близнец Аполлона. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф. Она вооружена луком, ее сопровождает свора собак. Богиня обладает решительным и агрессивным характером, часто пользуется стрелами как орудием наказания и строго следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир.
Ваал – в западносемитской мифологии одно из наиболее употребительных прозвищ богов отдельных местностей и общих богов. Самым распространенным был культ Ваала – бога бури, грома и молний, дождя и плодородия.
Деметра – в греческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса, то которого она родила Персефону. Одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Древнее происхождение Деметры засвидетельствовано ее именем – буквально «земля – мать». Это благостная к людям богиня, прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы, помощница в крестьянских трудах. В римской мифологии Деметре соответствует Цецера.
Китеж – град – в русских легендах город, построенный русским князем Георгием Всесолодовичем около Семенова в керженских заволжских лесах. Согласно, легенде, во время монголо-татарского нашествия, 4 февраля 1238г., Георгий Всеволодович был убит Батыем, а город чудесно спасся от завоевателей: при приближении татар Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр.
Лето – в греческой мифологии дочь титанов Коя и Фебы, родившая от Зевса близнецов Аполлона и Артемиду. Имя Лето сближали с корнем led.leth, указывающим на «ночь» и «забвение», тем более, что мать ее Феба – луна, а сестра Астерия – звезда. Однако, вероятнее всего, - это божество догреческого происхождения, и мифы о ней восходят к догреческим малоазийским корням, а имя Лето связано с ликийским lada – «жена», «мать». Возможно, негреческим происхождением богини и объясняется ее незаконная связь с Зевсом, преследование Герой и особенно трудности при рождении близнецов, когда ни один клочок суши не смел принять гонимую Герой Лето. Лето особенно любима своими детьми, которые оберегают мать и убивают тех, кто пытается оскорбить ее.
Осирис – в египетской мифологии бог производительных сил природы, царь загробного мира.
Персефона – в греческой мифологии – богиня царства мертвых. Дочь Зевса и Деметры, супруга Аида, который с разрешения Зевса похитил ее, умчав на золотой колеснице в Царство мертвых. Горевавшая Деметра наслала на Землю засуху и неурожай. Зевс был вынужден послать Гермеса с приказом Аиду вывести Персефону на свет. Аид отправил Персефону к матери, но перед этим дал вкусить ей зернышко граната, чтобы она не забыла царство смерти и снова вернулась к нему. Деметра, узнав о коварстве Аида, поняла, что отныне ее дочь треть года будет находиться среди мертвых, а две трети – с матерью, радость которой вернет Земле изобилии.
Треба - языческое жертвоприношение и само ритуальное съедение жертвенной пищи жрецами и всеми присутствующими.
ЛИТЕРАТУРА
1. Сказания древних славян. СПб.: «Респекс», 1998г.,656с.,
2. Глинка, Г.А. Древняя религия славян./ В сб.: Мифы древних славян.- Саратов: «Надежда»,1993.-320с.
3. Зеленин, Д .К. Восточнославянская этнография. – М.,1991.
4. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. – М.: «Наука»,1981. – 606с.
5. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М.: «Эллис Лак», 1995. – 414с.
6. Шуклин, В.В. Мифы русского народа. – Екатеринбург: Банк культурной информации, 1995. – 336с.
7. Мень,А. История религии. В поисках пути, истины и жизни: в 7т., 1991.Т.1.С.27-28,31.