Заметки по поводу «Философии общего дела» Н. Ф. Федорова
СОДЕРЖАНИЕ: Сформировавшаяся цивилизация культивирует особые формы взаимоотношений между поколениями: сыны восприняли смерть отцов как естественную необходимость, которая освобождает от чувства вины и ответственности перед умершими.Творческая работа по курсу «Русская философская культура ХХ века»
Тваури А.
РУДН
Читая отрывки из двухтомного произведения Николая Федоровича Федорова «Философия общего дела», которое было составлено и опубликовано не им самим, а близкими ему людьми (учениками Кожевниковым и Петерсоном), у меня создалось впечатление, что он крайне своеобразен, оригинален, но во многом противоречив. Именно эта противоречивость не раз приводила к ошибочному толкованию его идей. Вероятность того, что и мое представление о мировоззрении Федорова также будет ошибочным - велика, так как я опираюсь не на всю работу, а лишь на отрывки. Но все же хотелось бы остановиться на некоторых идеях, которые показались мне особенно интересными.
Насколько мне известно, сам Федоров свои размышления называл «нравственным материализмом», мечтая о моральном преобразовании человека и общества благодаря науке. Однако его учение также включает в себя и учение о Христе, что и осложняет всю его философию, так как на первый взгляд кажется, что автор пытается совместить несовместимое – науку и веру. По мнению Федорова, нравственное падение человека началось именно тогда, когда люди примирились с мыслью о смерти, с мыслью о ее неизбежности. Тем самым они возвели ее в ранг закона. А это, в свою очередь, есть восстание против самого Христа, ибо Христос является тем человеком, который победил смерть и показал людям путь к ее преодолению собственным примером.
Сформировавшаяся цивилизация культивирует особые формы взаимоотношений между поколениями: сыны восприняли смерть отцов как естественную необходимость, которая освобождает от чувства вины и ответственности перед умершими. Более того, возникло совершенно негативное отношение к культу предков, а осуждение старшего поколения стало нормой. По мнению Федорова, культ молодого поколения зародился в XVIII веке, когда «сыны» заявили о свободе от нравственных устоев в эпоху гуманизма и Просвещения. Скептическое, насмешливое отношение к предкам проявляется и в том, что молодые теряют чувство Отечества, а отречение от пошлого, в свою очередь, выставляет на первый план корыстные цели (экономические, политические, национальные, религиозные). Именно это и порождает ту ситуацию, когда «жить вместе невыносимо, а жить врозь невозможно». Это и является основной причиной вражды, пороков, от которых общество не может освободиться. Общество судит и наказывает, но преступления, тем не менее, не прекращаются (может не тех наказывает?), оно устанавливает порядок, но порядок вечно нарушается.
Опасавшийся того, что развитие современной европейской цивилизации приведет человечество к полной морально-нравственной деградации (а это, как мне кажется, уже видно по тому, что, например, на Ближнем Востоке, где всегда существовал культ предков и детей, благодаря различным западно-европейским «благотворительным» организациям, появляются дома престарелых, дома для бездомных детей, тогда как раньше таких понятий и вовсе не существовало!), Федоров разрабатывает проект построения цивилизации братства и родства, дружбы и любви. Построение такой цивилизации следует начинать с объединения людей в едином общем деле борьбы со смертью, продления жизни живущих, воскрешения мертвых. Воскресение Христа – есть оповещение людей об их бессмертии. Люди же, не поняв и не поверив этому, жили, соответственно, не «по Христу». Воскрешение, как цель общего дела всех людей, сможет объединить их естественно, в силу своей понятности и близости каждому без исключения. Всякие же иные цели, такие как классовые, национальные, политические, религиозные и прочие, не могут стать общими, а потому и ведут к разобщению.
Читая недавно работу известного ученого-культуролога и писателя Георгия Дмитриевича Гачева, я наткнулась на мысль о том, что Федоров оказал на него сильное и глубокое влияние. В своей книге «Национальные образы мира. «Кавказ»», Гачев пишет о том, что ныне народы «сцепились друг с другом». Цели, которые ставит сегодня народ – «заиметь собственного Левиафана – государство, валюту, полицию, т.е. стать как все… Жертвуют и жизнями людей, и культурой…Какие-то противные стали люди и народы – в этом состоянии ошаления зверского». В своих работах Гачев рисует идеал народа, «икону его самого» и, на мой взгляд, он так же, как и Федоров, крайне своеобразен и оригинален. Я бы назвала его величайшим мыслителем современности, однако, странно, но его работы не включены в курс изучения философии (видимо потому, что он пока еще жив…)
Призывая человечество построить цивилизацию братства и родства, Федоров был уверен, что образец такой цивилизации запечатлен в христианском учении о Троице, в котором содержится указание пути всемирной истории, а также образец идеального общества, где союз людей скреплен силой чувства родственной близости и любви, а не внешним принуждением, сосредоточенном в различных нормах поведения и установках. Учение о Троице показывает людям, как жить в единстве и мире, а не в розни и борьбе. В нем все есть «знание-ведение», полагал Федоров.
Соответственно, должны измениться и цели научного познания. Ученые, по мнению мыслителя, будут стремиться познавать мир и его законы не ради получения максимальных прибылей, не ради создания все более мощных средств массового уничтожения, а для борьбы с болезнями, голодом, для продления жизни, а не ее истребления. Конечная же цель науки – открыть способы избавления человечества от смерти, найти средства воскрешения отцов. Задача ученых - привнести разум в слепую природу, несущую болезни, голод, разрушение, смерть.
По мнению Федорова, именно православный народ должен стать первопроходцем в создании всеобщего дела - построения нравственного общества на планете. Таким образом, он выделяет особую историческую роль России. И здесь мне становится не совсем понятным его учение о построении общества, основанного на законах братства, дружбы и любви. Зачем же тогда выделять именно какой-то определенный народ, нацию, политическое государство, религию в качестве лидирующих??? Не повторится ли при таком раскладе история человечества? Господство одних над другими всегда было, есть и будет… Подобное состояние не привело к цивилизации братства. И в данном случае, господство православия, России, на мой взгляд, также не приведет ни к какому равенству и братской любви. К равенству, братству, любви и дружбе в православной России – возможно, но не к общечеловеческой цивилизации на тех же основах. Скорее, следовало бы говорить о миссии общечеловеческой, а не российской.
Федоров в каком-то смысле напомнил мне Хади Нури Аль-Алявий - представителя современной арабской мысли, которому я посвятила свою бакалаврскую дипломную работу «Социально-политические и философские воззрения Хади Нури Аль-Алявий». Идеи таких мыслителей как Хади и Федоров, на мой взгляд, не могут утратить своей актуальности, а особенно в современном мире - прагматичном, переменчивом и «прогибающемся».
Одной из основных задач в философии Хади является обоснование программы «базисного коммунизма», которую он строит в своей книге «Явное и сокрытое в литературе и в политике». Эта программа в чем-то схожа с «Философией общего дела» Федорова. Учение Хади о «базисном коммунизме» является историко-философским синтезом классической и средневековой арабо-мусульманской философии, концепций даосизма и марксизма. Неизбежно возникает вопрос о том, каким образом мог быть осуществлен столь резкий переход от восточного мистицизма к радикальному марксизму? (Федоров, на первый взгляд, также пытается совместить несовместимое: науку и религию). И в первом и во втором случае основополагающими понятиями для Хади выступают такие понятия, как свобода, равенство и справедливость. Он убежден в том, что западная культура уже очень долгое время выступает в качестве мировой, доминирующей, а тем самым она реально подавляет все остальные культуры. Арабо-исламская цивилизация, по словам Хади, и есть последняя западно-азиатская цивилизация, которая более всех остальных включает в себя научные, культурные и градостроительные достижения. Исламская и китайская цивилизации, по его мнению, являются теми основами, благодаря которым развивались современная цивилизация и культура, и именно они смогут привести нас к светлому мировому будущему. «Базисный коммунизм» Хади включает в себя основные принципы Дао. Именно по Дао-Пути он следует к «базисному коммунизму Востока», дополняя его добродетелями суфизма. Маркс для Хади является проводником в Пути для современного общества. Отправной же точкой для построения «базисного коммунизма» является объединение людей (в данном случае иракцев) в едином общем деле – в свободе, равенстве и братстве. Обосновать «базисный коммунизм», по мнению Хади, возможно лишь на Востоке (в Китае и в арабских странах).
По–моему, учения этих двух мыслителей, несомненно, предстают как разновидности социальных утопий, в которых они искали способы выхода человечества из нравственного тупика современной цивилизации, предлагая ему реализовать еще не испробованные в истории пути развития.
Совсем иное дело - Гачев, хотя в каком-то смысле и его можно назвать утопистом. Он иллюстрирует всю историю отдельно взятого народа через его «Космо-Психо-Логос», возвращая нас к крайне интересному, оригинальному, не похожему прошлому каждого народа, не акцентируя при этом внимания ни на одном конкретном, не возлагая ни на кого никаких обязательств в качестве мессии. Каждому народу, по Гачеву, присущи и плохие и хорошие качества, что доказывает, что нет «лучших» и «худших» среди людей. И именно благодаря такому увлекательному экскурсу народы смогут оценить свое прошлое, которое побуждает их к возвращению к своей сути, «к положительному творчеству национальной культуры – к этим занятиям, прочь от абстрактно–механической установки на взаимоотталкивание и уничтожение»[1]
Список литературы
[1] Гачев Г.Д. Национальные образы мира. «Кавказ». М.: Издательский сервис, 2002. С. 412.