Античная философия понятие и основные школы

СОДЕРЖАНИЕ: РЕФЕРАТ по курсу ФИЛОСОФИЯ Античная философия Содержание Введение 3 стр 1.Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен 4 стр. 2.Пифагор и его школа 4 стр.

РЕФЕРАТ

по курсу

ФИЛОСОФИЯ

Античная философия

Содержание

[1] — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 — после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же оста­ется неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях обра­зования конкретных реальностей. Это вечно живой источник но­вообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяе­мости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, обра­зующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно фило­софскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее суб­станции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Пифагор и его школа

Пифагор (VI в. до н.э.), был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» — вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудил­ся не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины[2] . Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим со­четаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов при­роды. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отноше­ния в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способство­вало развитию принципов точного рационального типа мышле­ния. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мыш­лении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизи­ровали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармо­нии, удивительно красивой количественной согласованности, ко­торая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математичес­кой пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, живо­творя их телесность.

3. Гераклит Эфесский

Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!» (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высы­хает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного со­стояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу вни­мая, мудро признать, что все — едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управле­ния всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разу­мом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения. Огонь как видимая форма про­цесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос — это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен бо­жеству. Гилозоистический пантеизм[3] обретает у него наиболее со­вершенное выражение.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божест­венность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность челове­ческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким предста­вителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

4. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия — из­менение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитов­ское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид — прямо противопо­ложное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Ксенофан из Колофона (ок. 565—473 до н.э.)

Он выступал против антропоморфических элементов в рели­гии: он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смерт­ных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыс­лей, например о происхождении Земли, полагая, что она появи­лась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в от­далении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях — от­печатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Нерешитель­ность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые про­растают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во мно­гих видах и это одно — Бог. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, от­дельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можно назвать монотеис­том пантеистического толка.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы[4] .

Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не дове­ряйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не бол­тайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные дока­зательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невоз­можно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую про­пасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным дви­жения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающего­ся мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии по­знания: одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у «пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни выска­зать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто.

Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ни­чего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небы­тия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявля­ется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все напол­няется бытием. Эта мысль полностью верна — в духе А. Эйнштейна.

Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир че­ловека с такими детерминантами, как положение человека и уро­вень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпада­ют в мироздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политичес­кий деятель, любимый ученик и последователь Парменида[5] . Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвы­чайно глубоки и вызывают интерес по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявля­ются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положе­ние, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она не­сколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространст­во между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на проме­жутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконеч­ное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического су­ществования движения, а в плане мыслимости его противоречи­вости в системе понятий, в диалектике его соотношения с про­странством и временем.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерыв­ного в движении (а также самом пространстве-времени).

Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скорос­тью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень фило­софских поисков тайны движения. Однако они не смогли разо­рвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

5. Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 490 — ок. 430 до н.э.), оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзя переоценить его вклад в раз­витие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстан­цию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосуд погру­жать кверху дном в воду, она в него не проникает. Ему принадле­жит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать ; чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Проявляя острый интерес к цар­ству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособлен­ных (биологи от него ведут идею адаптации). Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требу­ется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим), что солнечное затмение вызыва­ется прохождением Луны между Солнцем и Землей. Существенны его заслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ее история. Как и многие другие, он писал стихами.

В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместе с тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элемен­тов — «корней» всего сущего — и распадении этой смеси. Исход­ным элементам свойственны предикаты не возникших, непреходя­щих и неизменных: они — вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных от­ношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов. Таким образом Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоя­нии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемле­мым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, им не употреблялся) как вещества, кото­рое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические деле­ния, а это — уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воз­духа и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у пред­шествующих натурфилософов).

Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение час­тиц одного в поры другого, а распадение — как выхождение из этих пор. Относительно качественных различий вещей он рассуж­дал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, в какой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких эле­ментов. Но в качестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причину движения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизма милетских философов. У него впервые сила и вещество обособля­ются и мыслятся как самостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтические силы-образы — Лю­бовь и Вражду[6] . Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был Зо­лотой век— царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами — по кругу сменяются четыре состояния мира: беспре­дельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог); процесс постепенного разложения смеси усили­вающимся преобладанием Вражды; абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды; процесс посте­пенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки без плеч, глаза без лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вот вторгается сила Любви, и все стремится к слиянности:

В процессе смешения в порыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными в разные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывались герма­фродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, как ошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразно организованные существа.

В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в вопросах истины доверяет только разуму — частью человеческо­му, а частью — божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соот­ветствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, прин­цип истинного познания: «Подобное познается подобным». В своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирал­ся на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.

6. Анаксагор

Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.) пер­вый ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. Анаксагор ис­пытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостояло убеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципа совмещаются. Анак­сагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде сущест­вовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать сме­шением—разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. (Это нечто, подобное современному понима­нию химических элементов.)

В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анак­сагор, есть Разум (Нус) — сила, движущая Вселенной. Он был пос­ледователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение (а оно написано исполненным величия сло­гом) так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил»[7] . Поэтому Анаксагора прозвали Разумом.

Разум, как понимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в оп­ределенное устройство.

По словам Аристотеля, Анаксагор — «первый трезвый мысли­тель»: если он не прямо высказал, что Вселенная есть Ум, «одействотворяющийся» вечным процессом, то он тонко понял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения — «исполнять все благое, заключенное в душе». Заметим: такая цель не есть что-то посторон­нее мысли. Мы привыкли обыкновенно ставить цель с одной сторо­ны, а достигающего — с другой. Но ведь взятая во всеобщем ее по­нимании, сама цель заключена в достигающем, им одействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием его целесообразности: исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжествен­но воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса[8] .

Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этом заключается новое слово этого мыс­лителя. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены не выводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анак­сагор различал материальное и нематериальное начала сущего и Определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философских воззрений оно играет роль исключительно причин­но-силового начала — мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.

7. Атомизм Левкиппа — Демокрита

Атомизм проявился как движение античной мысли к фило­софской унификации первооснов бытия, эта гипо­теза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э.).

Первоначала других античных мыслителей Де­мокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различа­ющихся по своей качественной специфике, но по отдельности чув­ственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское проис­хождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежут­ков и исключительной малости. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцеп­ляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многооб­разие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигу­рации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух ты­сячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геомет­рическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, «крючкова-тостю» и т.д. (Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту), или «элементы» (по Эпикуру), являясь частями атомов, об­ладают свойствами, отличными от свойств атомов. Так, если атомам присуща тя­жесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям.

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического ма­териала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объекти­вации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгля­да), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, кото­рые он наделяет божественностью: мир создан божественным ра­зумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, ко­торая выступает как исходный в созидании и последний в разло­жении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постиже­ния сущего.

8. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты сосредо­точили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с рав­ным основанием противопоставлено противоречащее ему утверж­дение.

У Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как сред­ство доказательства или опровержения, и притом лишена система­тичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. ;В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что иичего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спра­шивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать паль­цем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назыв­ной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и сино­нимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, пра­вильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроз­дья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпада­ющих словесных конструкций с помощью соответствующих кон­текстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, при­ближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Софисты были первыми пре­подавателями и исследователями искусства слова, именно с них начинается философская лин­гвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности.

Софисты считали словесность чрезвычайно важ­ным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мысли­телями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скепти­цизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в раз­витии диалектики.

9. Сократ

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н.э.).

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров, в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так назы­ваемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искус­ство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Метод диалектических споров Сократа за­ключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседни­ка и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесооб­разность и разумность как мира, так и человека. Он совершил по­ворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего фи­лософствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посред­ством самопознания. Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, по­колебленный софистами.

Грань между присущими че­ловеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознания сравни­тельно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой куль­туры для изучения всей последующей философской и психологи­ческой мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, зна­ющий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведе­нию.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку боже­ства, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афи­нах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «кра­мольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предостав­ленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

10. Платон

Платон (427—347 до н.э.) Платон говорит: «Мир — это не просто телесный космос, а не отдельные предметы и явле­ния: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с чело­веческим». Космос — это своего рода художественное произведе­ние. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а уп­равляется он силами, образующими общие закономерности. Кос­мос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте[9] . По Платону, мир по природе двойст­вен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исче­зают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь- они об­ладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — веч­ные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по кото­рым из бесформенной и текучей материи организуется все мно­жество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие бо­жественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними суще­ствуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христиан­стве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа чело­века до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в Прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы пред­назначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Плато­ну, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разум­ная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувствен­ная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; пре­одоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, ко­торое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна,- внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая»[10] . Гармоничное соче­тание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины « закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова «диалог» — Искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика — это искусство «поисково думать», при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.

Признав со своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективно­го ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия явля­ются результатом особых умственных операций, «самодеятельнос ти нашей разумной души» они не приложимы к отдельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к инди­видуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к опреде­ленным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, Пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

Ранняя греческая мысль в качестве философ­ских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир, Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлечен­ных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти виновных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Здесь вместе и категории бытия (сущее, движение), и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.

11. Аристотель

Аристотеля (384—322 до н.э) - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объ­яснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принад­лежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стре­мился преодолеть платоновский разрыв между миром чувствен­ных вещей и миром идей.

Исходя из призна­ния объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникнове­ния действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответст­вующую форму. Под формой Аристотель разумел активный твор­ческий фактор, благодаря которому вещь становится действитель­ной. Форма — это стимул и цель, причина становления многооб­разных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, не­обходим гончар — бог. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возмож­ности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, на­ходящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и формы. Материя выступает как воз­можность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть матери­альное начало, субстрат, а высеченная из него статуя — это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мирозда­ния.

Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматрива­ет причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и це­левой смысл: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело с таким исклю­чительно важным положением философии Аристотеля, как смы­словое начало всего сущего, а также иерархия его уровней — от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку,обществу. У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями про­странства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность ре­альных и мыслимых событий и состояний.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а осталь­ные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категори­альной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный про­цесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он при­ходит к понятию о первой причине. А это так называемое космоло­гическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех при­чин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является бо­жество как общемировая сверхчувственная субстанция.. Аристо­тель обосновал бытие божества усмотрением принципа благо­устройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание на­правлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.

Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель счи­тал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдае­мого поведения. Душа — энтелехия[11] тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, не телесна. То, благодаря чему мы живем, ощуща­ем и размышляем, — это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни». Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение ак­туальной действительности всемирного и вечного Ума. Душа раз­личает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошиб­ках» . «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отноше­ниях безусловно труднее всего»[12] . Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бес­смертна.

У Аристотеля познание имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предме­тов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, по­стигающие сущность вещи.

Заключение

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как физис (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом: Как возник космос?; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.

Список литературы

1. «История Философии» Д.А Гусев, П.В. Рябов

2. «Философия» А.Г. Скрипкин

[1] Гилозоизм (от греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философ­ское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и преж­де всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию.

[2] В своем союзе (школе) Пифагор пользовался харизматической силой власти. Его указания пифагорейцы называли словами бога, а о его авторитете говорит выражение: «Сам сказал»! Пифагорейский союз просуществовал долгие годы, упорно развивая свои научно-философские и нравственные идеи.

[3] Пантеизм (от греч. pan — все и theos — бог) — философское учение, мак­симально сближающее понятия «бог» и «природа» с тенденцией к их отождест­влению.

[4] «Акме», т.е. высшая точка творческой активности (так считалось в то время), относится у Парменида к 500 г., значит, тогда ему было 45 лет.

[5] Нельзя смешивать этого Зенона с Зеноном-стоиком, о котором речь впереди.

[6] См.: Виндельбанд В. История древней философии. М., 1911. С. 77.

[7] Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 505.

[8] См.: Герцен А.И. Письма об изучении природы. М., 1946. С. 112—113.

[9] По греч. «идея» означает «то, что видно», но не просто глазом, а «умным глазом».

[10] Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1968. Т. 1. С. 289.

[11] Энтелехия — целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность.

[12] Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 373. Специальный трактат Аристотеля «О душе» — это гениальнейший кладезь мудрости, сохраняющий ве­личайшую ценность до сих пор.

Скачать архив с текстом документа