Человек в поисках смысла жизни 2

СОДЕРЖАНИЕ: ОГЛАВЛЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ … Глава 1. Исторический взгляд на проблему смысла жизни человека в философии § 1. Проблема смысла жизни человека в античной философии …

При изучении философии невозможно обойти вопрос о смысле и цели человеческого существования. Если вопрос о соотношении духа и природы, мышления и бытия называют основным вопросом философии, то вопрос о смысле жизни можно назвать одним из основных «человеческих» вопросов, который задает себе, наверное, каждый человек, не только философ.

На данный вопрос разные философские учения отвечают по-разному. Представители идеалистических концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям, представители материализма концентрируют внимание на объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. До сих пор этот вопрос остается открытым. Скорее всего, он и останется таковым: каждая личность должна решить и будет решать его по-своему.

Применительно к жизни отдельной личности данный вопрос имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным.

Сегодня человек испытывает острейший дефицит смысла жизни. Да и как же иначе? Кризис современной экономики, политики и права, отсутствие общественной идеи, глубинные болезненные противоречия нынешнего состояния религии и церкви, девальвация нравственных ценностей и традиций - все это породило в индивидуальном и массовом сознании состояние, которое становится все более глубоким, устойчивым, длительным, словом - перманентным. Кризис индустриального общества обострил проблему духовных ценностей. Состояние смятения, раздвоенности, прощания с прошлым, со старым, изжившим себя мышлением. Такое состояние называют мировоззренческим кризисом общества и личности. Суть его усматривают в отсутствии способности и готовности человека осознать свое предназначение, смысл существования. В таких условиях для большинства людей насущной повседневной задачей становится выживание. А в ситуации выживания смысл жизни становится дефицитной, а подчас и призрачной ценностью.

Глава 1. Исторический взгляд на проблему смысла жизни

человека в философии

§ 1. Проблема смысла жизни человека в античной философии.

Преобладающим направлением античных исследований является направление «Смысл жизни - в самой жизни человека». Первоначально размытые, нечеткие контуры этого направления по мере развития философской мысли становятся все более определенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает все более очевидное выражение. Выделяют подходы:

- Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход);

- Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход);

- Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход);

- Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным (ближе к эпохе Нового Времени и философии Востока).

В античности считалось, что человек – существо природное. Этим и объясняется преобладание данной парадигмы в том временном периоде: человек, подобно растению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять свое предназначение – продолжить цикличность жизни.

В чем сказывется отрицательная сторона жизни ради удовольствий: без страданий, бездумно предаваясь чувственным наслаждениям, человек оказывается рабом своих страстей, погоня за наслаждениями становится путем к разврату и другим порокам. Насладившись одним, человек испытывает потребность в более сильных наслаждениях, впечатлениях, которые могут быть сопряжены с затратой значительных ресурсов, что может приводить к очень серьезным последствиям.

Каков тут выход? Данная парадигма имеет право на существование, необходима лишь поправка на «духовность» наслаждений.

Например, Эпикур, говоря об удовольствиях и наслаждении как цели жизни человека, предлагает средство их достижения – добродетель. Так как добродетель – это средство в отношении к удовольствию, то необходима организация этих средств и искусное подчинение их желаний цели. А это и есть дело разума, задача науки и мудрости. Эпикур и Сократ единодушно признают тождество знания с добродетелью. Эпикур усматривает в знании конкретное и осязаемое благо – удовольствие. Добродетель, знание, мудрость – все они одинаково потеряли бы всякий смысл, если бы перестали доставлять удовольствие.

Жить и действовать сегодня – жизнь и есть цель в каждый данный момент, отмечает автор учебника «Основы философии». Никакой будущий рай на небе или блага на земле не могут сами по себе придать ей смысл. Вместо того чтобы поклоняться кумиру прогресса, а это уже мысль А.И. Герцена, - «не проще ли понять, что человек живет не для совершения судеб, не для воплощения идеи, не для прогресса, а единственно потому, что родился и родился (как ни дурно это слово) для настоящего, что вовсе не мешает ему ни получать наследство от прошедшего, ни оставлять кое-что по завещанию».

§ 2. Философские взгляды Средневековья.

В эпоху Средневековья получает развитие парадигма «Смысл жизни – вне жизни человека».

Социальным основанием, благоприятным для развития этой парадигмы, явилось кризисное состояние средневекового общества, когда четко проявилась дисгармония между личным и общественным, препятствующая упованиям человека на общество как надежную опору в жизни.

Недовольство действительностью, осознание недолжного характера сущего может реализоваться в различных способах мировоззренческой и деятельностной ориентации, предполагающей либо примирение с действительностью, либо стремление ее изменить.

И в том, и другом случае утрата веры в силы и разум человека ведет к поискам потусторонних средств для оправдания его бытия.

В качестве источника высших жизненных ценностей могут выступать Бог, идея и пр. Классическим образцом подобного истолкования мира явилось христианское учение, поддерживающее доминантную значимость парадигмы «Смысл жизни – вне жизни человека», на протяжении всей эпохи Средневековья.

Позже начинает развиваться подход «Человек живет, чтобы действовать». Сторонниками этой концепции выступают М. Монтень, Ж.Ж. Руссо, П.А. Гольбах, Фейербах, Спенсер.

«Смысл жизни в служении высшему существу» видели Декарт и Спиноза. Самопознание и самосовершенствование – вот истинная цель жизни человека. У Спинозы более чем у кого-либо проявляется тенденция: Бог, религия – путь к обретению человеком высшего блага – путь к самосовершенствованию человека. Здесь Спиноза выступает непосредственным предшественником немецкой классической философии с ее утверждением самопознания и самореализации.

И в настоящее время это наиболее массовое направление в сознании миллионов людей. У верующих это доминанта. Однако они ставят себе и светские цели, в том числе самосовершенствования и самореализации, правда в религиозном аспекте.

«Смысл жизни – в служении идее». Эту точку зрения разделяли Т. Мор, А. Сен-Симон, Ф. Бэкон, Дж. Локк, К. Маркс. Под идеей они понимали социальное равенство, коммунизм, благополучное будущее, новую форму организации общества.

§ 3. Философская проблема смысла жизни в XIX-ХХ вв.

В ХХ веке получает развитие парадигма «Смысл жизни – в самореализации». Особенность подхода заключается в том, что человек оказывается должным сам выработать свой смысл жизни и «сделать себя».

В отличие от других парадигм она обусловливает постоянное творчество человека, направленное на становление собственной индивидуальности. Если до этого личность воспринималась как данность, то философия Нового времени считает личность сотворенной, созданной самим человеком. Личность не ищет смысл, а вырабатывает его. Этой парадигмы придерживались Н.А. Бердяев, В. Соловьев, С.Н. Трубецкой, Л.А. Шестов, а также И. Кант, Фихте.

Проблему смысла жизни исследовал З. Фрейд, который пришел к выводу, что нет удовлетворительного ответа на поставленный вопрос. Сам он стремился решить эту проблему в следующем аспекте: каковы цели и смысл жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения; чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь? И отвечал: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Он писал, что это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную. Отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения – с другой. «В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее». Итак, смысл человеческой жизни, по Фрейду, – быть счастливым, получать различного рода наслаждения, удовольствия и избегать болезней и несчастий.

Поскольку человек по своей сути – существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найдет только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности, считают авторы учебника «Философия» под ред. В.Н. Лавриненко и В.П. Ратникова. «Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысле его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности, своего творчества и благодарной памяти потомков».

Достичь вечности, или Царства Божьего, непросто. Сделать это можно путем всестороннего развития своей личности, путем самосовершенствования. Как писал Кант, существование человека «имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу». Так же считали и многие наши современники. «Николай Константинович Рерих всегда думал, что, в конце концов, главная задача жизни – это самоусовершенствование. Искусство или какие-либо другие творческие достижения могут быть очень большими, но в центре внимания всего остается жизнь самого человека, его личность. Он считал, что его творческая жизнь, его искусство – только пособники самоусовершенствования». Л.Н. Толстой много размышлял над вопросом о смысле и цели жизни. В результате он пришел к выводу, что и то и другое заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем ему было ясно, что смысла жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от смысла жизни других людей.

Среди русских мыслителей предельно масштабно раскрыл эту проблему Ф.М. Достоевский, который разгадывал «тайны» человека во все периоды своей жизни. В своих произведениях он развивал мысль о том, что человек является феноменом не только сложным, но и противоречивым, далеко не познанным. Человек, по его мнению, должен осмыслить себя и свое назначение в мире – быть личностью. Каждый должен оставить в обществе пусть небольшой, но след, отпечаток своей личности. Человеку важно быть нравственным – вот суть смысла жизни, по Достоевскому. Человек обязан быть не просто личностью – его жизнь должна быть идейно насыщенной.

Глава 2. Смысл жизни человека – одна из главных проблем в философии

Вопрос о смысле жизни простого человека особенно не волнует. Высокие жизненные идеалы не доходят до его сознания. Рассудочное мышление не приемлет их в качестве чего-то значимого. Они воспринимаются им как интеллектуальные забавы образованной публики, которая далека якобы от реалий повседневной жизни. Поскольку он живёт преимущественно материальными заботами, то и вопрос о смысле жизни, если он возникает (чаще всего он не задумывается о нём), решается им в прозаическом ключе: вырастить сына, посадить дерево, построить дом, больше иметь денег, чтобы полнее удовлетворять чувственные запросы плоти.

Вакуум житейских представлений о смысле жизни успешно заполнялся идеологией различных направлений, в которых содержатся простые и доступные для масс идеалы полноценной жизни. Всем идеологиям присущи совпадающие мнения относительно природы смысла жизни. Он (смысл) существует как некоторая объективная реальность вне человеческого сознания, как некоторое истечение (эманация) из Первоединого, целого. В религиозной идеологии смысл жизни – эманация Бога, коммунистической – эманация экономического бытия, национал-социалистической – эманация духа нации, расистской – эманация духа расы и т.д. Первоединое как исходное начало предопределяет правильный жизненный путь человека. Чтобы он не сбился с истинного пути, ему необходимо воссоединится с токами, исходящими от Первоединого, и жить с ними в едином ритме. Воссоединение сопряжено с верой в могущество Первоединого, исключающей сомнения и колебания.

Согласно религиозной идеологии, смысл жизни предопределяется Богом. Предопределение – это указания Всевышнего относительно спасения души человека и подготовке её к жизни в потустороннем мире. Правильная земная жизнь – жизнь, отвечающая предначертаниям Бога. Само собой разумеется, что существование Бога и характер его предначертаний доподлинно известны церковным иерархам и послушной пастве. Ни первые, ни вторые не делают различий между истиной и верой. Это даёт верующим возможность обрести смысл жизни и пребывать в радостной уверенности, что найденный путь приведёт их в царство Божье.

Согласно коммунистической идеологии (Маркс, Энгельс, Ленин) смысл жизни задаётся человеку социальным мироустройством. В общественном производстве своей жизни, по утверждению Маркса, люди вступают в объективные, не зависящие от их воли и сознания, экономические отношения, которые обуславливаются уровнем развития производительных сил. Производительные силы развиваются непрерывно, а экономические отношения – дискретно и отстают от развития производительных сил. Чтобы общество процветало и трудящиеся жили лучше, необходимо привести в соответствие экономические отношения с уровнем развития производительных сил. Соответствие автоматически не происходит. Оно устанавливается в ходе революционных действий прогрессивных классов. На стадии буржуазной формации таким классом становится пролетариат. Смыслом жизни для пролетария является борьба с эксплуататорскими классами – капиталистами и помещиками. Осознающий необходимость такой борьбы и отдающий все свои силы, способности и таланты делу становления новых, более совершенных и справедливых экономических отношений – живёт полноценно, творчески, не зря.

Классовый тип смысла жизни находит отражение в литературных произведениях советских писателей (Павел Власов в романе «Мать» Горького; Павка Корчагин – «Как закалялась сталь» Островского и во многих других). На образах таких революционных романтиков воспитывалось несколько поколений советских людей. Обретённый ими смысл жизни активно стимулировал их творческую деятельность. Они знали, ради чего живут, уверенно смотрели в будущее и долгое время мирились со всеми невзгодами, на которые обрекал их коммунистический режим.

Однако смысл жизни, замешанный на идеологии, недолговечен, как недолговечны социальные группы, которым он адресован. Сегодня класс пролетариев как таковой уже не существует. Обычное социальное явление. На смену одним социальным группам приходят другие. Поэтому вполне возможно появление новых идеологизированных смыслов жизни. Что касается долговечности религиозного смысла жизни, то это можно объяснить тем, что религия обращается не к определённой социальной группе, а ко всем слабым, немощным, страдающим людям, мышление которых не способно подняться до уровня абстрактного и для которых интеллигибельный мир является «неведомой землей» (terra incognita).

Помимо религиозных и коммунистических смыслов жизни, занимающих значительное место в житейском миропонимании, в него входят также национал-социалистические, националистические, расистские, этнократические и другие смыслы. Принимая во внимание, что все названные смыслы жизни носят антигуманный характер, не толерантны и враждебны друг к другу, можно сказать, что основная масса людей, разделяющая идеологические идеалы, проживает жизнь впустую, растрачивая энергию на воплощение ложных идеалов.

Философские представления о смысле жизни отличаются от житейских прежде всего тем, что их онтологические, жизнеорганизующие принципы нейтральны по отношению к социальным интересам классов, этносов, наций, рас и народов. Философы адресуют свои теоретические построения всем, кто способен подняться выше идеологической зашоренности относительно надуманного величия, исключительности своей социальной группы, общности. Социальное бескорыстие обуславливает толерантность, гуманность, внутреннюю свободу и желание усвоить и обогатить мир трансцендентальных ценностей. Сказанное присуще всем философским направлениям и школам, от натурфилософских до современных иррациональных.

По мнению античной натурфилософии мир человеческих отношений во всех своих проявлениях предопределяется природными силами. Так Гераклит учил: мир не создан никем из людей и никем из богов, а всегда был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим. В этом вечном процессе из Единого происходит все и из всего Единое. Всё течёт, но в этом течении господствует божественный первоогонь как творческий логос (закон), который господствует во всём. Познать логос, значит склониться перед ним и подчиниться ему.

В этом заключается мудрость. Только мудрый может приобрести душевную ясность, достигнуть полноты жизни.

Философы кинической школы (Антисфен, Диоген) создали новый идеал счастливой, свободной жизни. Они считали, что природа совершенна и что все живые существа – наши меньшие братья живут согласно повелениям природы и не знают тех бед и страданий, которые выпадают на долю людей. Они, в отличие от человека, не имеют ничего лишнего: питаются умеренно, поедая только то, что предусмотрела для них природа, не пашут, не сеют, не строят домов, не создают никаких инструментов для усиления своих органов, не имеют искусственных украшений, не служат в армиях, не отбывают повинности, нет у них ни государства, ни чиновников. Отсутствие изобилия искусственных благ не сказывается на продолжительности их жизни. Человек, нарушив законы природы, устремляется в погоню за излишествами, богатством и роскошью. Наказание следует незамедлительно: одни страдают от чрезмерного труда и разного рода тягот, другие от безделья и праздности. Одни живут в богатстве и роскоши, другие прозябают в нищете. Погоня за богатством порождает воровство, казнокрадство, взяточничество, войны, рабство, разгул низменных страстей, деспотизм, тиранию – и нет конца человеческим страданиям. Выход из этого бедственного положения, считали кинические философы, есть. Необходимо отказаться от противоестественного цивилизованного состояния, умерить потребности и запросы, доведя их до естественной нормы и жить так как живут все природные существа. Но сделать это не просто. Большинство людей привыкли к извращенному существованию и не решаются от него отказаться. Пример должны показать мудрые. В этом будет состоять смысл их жизни.

Кинические философы и их многочисленные последователи практически реализовали свои идеалы для самих себя: не работали, спали, где придётся, питались тем, что находили, одежда состояла из одного убогого плаща. У каждого за спиной была котомка, предназначенная не для вещей и продуктов, а для хранения философских трактатов. Их поведение в общественных местах было вызывающе грубым. Цель такого поведения – эпатировать публику, чтобы привлечь к себе внимание, за что и получили прозвище киников (kinos – собака). Распространить кинический идеал на широкие массы не удалось. Люди слушали выступления киников, смотрели на их экстравагантные выходки, но не отказывались от вкусной пищи, приятных вин, домашнего уюта и тем более от денег, имущества и предметов роскоши.

Философия киников оказала значительное влияние на последующую философскую мысль (стоицизм, руссоизм, толстовство), религиозную (аскетизм в форме юродства и странничества) и утопического социализма и коммунизма (равенства на основе бедности, безгосударственная общественная жизнь). Особо следует отметить кинический вклад в философское отношение к жизни. Оно обогатилось приемлемой для каждой личности установкой: необходимо быть готовым к неблагоприятным внешним обстоятельствам разного рода, природным и социальным катаклизмам, за которыми обычно следует резкое понижение материальной обеспеченности. Стать защищённым от всякого удара извне можно не иначе, как обретя внутреннюю духовную свободу, которая даёт личности способность контролировать и держать в узде запросы своей плоти. Человек массы как правило не способен на такой контроль, не выдерживает удара извне, паникует и преждевременно уходит из жизни.

Новые подходы к объяснению смысла жизни возникли со становлением и расцветом иррационалистической философии в ХIХ и ХХ вв. В неё вошли, прежде всего, такие течения как философия жизни (Дильтей, Бергсон и др.), философия истории (Шпенглер) и экзистенциализм (Камю, Сартар, Хайдеггер и др.). Французский экзистенциалист Камю назвал вопрос о смысле жизни основным вопросом философии и соответственно жизни. Излагая этот вопрос, не будем следовать одному какому-либо автору, а дадим обобщённое решение этого вопроса с точки зрения иррационализма в целом.

Вопрос о смысле жизни возникает в связи с тем, что человеческое существование неминуемо завершается смертью. Поскольку такая грустная участь ожидает каждого человека, постольку у всех возникают сходные вопросы: зачем живём, чем оправдать своё короткое существование, каким смыслом наполнить жизнь, чтобы она была прожита не впустую, не зря. Способность задавать себе такие вопросы – это своего рода пробуждение к деятельной жизни и появлению чувства ответственности перед семьёй, обществом и родом. К сожалению, далеко не каждый человек способен ставить перед собой значимые цели, практическое решение которых могло бы сохраниться в памяти потомков. Многие живут впустую: работают, едят, пьют и решают вопросы, не выходящие за пределы повседневного быта. Такая жизнь есть одно из проявлений бессмысленности существования по причинам собственного недомыслия. О бессмысленности существования животных говорить вообще не приходиться, поскольку они не знают о грозящей им смерти, как и о времени своего рождения.

Факт неминуемой смерти есть свидетельство объективного отсутствия смысла жизни как такового. Ни каких смыслов, а они суть идеи, нет вне нас, вне нашего сознания. Смысл жизни как идея, как понятие возникают у человека в промежутке между появляющейся зрелостью и смертью. И каждый возникающий смысл может быть только субъективным, не совпадающим с другими смыслами. Идеологические химеры относительно объективности смысла жизни и каких-то таинственных мистических сил, способных предопределять цели и поступки людей, абсолютно бездоказательны. Созданием таких химер занимаются, как было отмечено выше, обычно фанатичные провидцы, пророки, спасители, не имеющие элементарной грамотности и полуобразованные идеологи, преследующие корыстные политические цели – захват государственной власти.

Смерть бывает естественной, как результат старения организма и противоестественной, преждевременной. Большинство людей уходят из жизни досрочно. Причины этому разные: как природного порядка (землетрясения, наводнения и др.), так и социального. Доля социальных причин преимущественна. Их трудно перечислить (войны, революции, бандитизм, пьянство, наркотики и проч.), ещё труднее объяснить.

Любая смерть – проявление бессмысленности человеческого существования и бессмысленности его социального бытия. Человечеству суждено разделять общую участь бессмысленности Вселенной, растительного и животного мира. Всё что существует в мире, существует не для чего. Рождаются и гибнут галактики, растения, амёбы и люди – бесконечный процесс, не ведающий цели, не знающий идеалов. К урочной смерти люди относятся спокойно, понимая, что человечество не занимает в мире привилегированного положения и что смерть каждого неизбежна. Неурочная смерть порождает у них тревогу (досрочное расставание с жизнью для здорового, полного сил человека неприемлемо) и побуждает мыслителей задумываться над природой таких явлений как тяга людей к совершению насилия ради корысти или ради получения садистского удовольствия, тяга к одурманиванию себя наркотическими средствами до смертельного исхода, тяга к отрицанию, разрушению, уничтожению ценностей, тяга к бытовой склочности, тяга к национальной и расовой ненависти и т. д. Эти и многие другие явления повторяются из века в век, становясь более изощрёнными. Все попытки объяснить природу деструктивных явлений остаются безуспешными. А это означает, что жизнь в нравственном отношении качественно не меняется, её бессмысленность сохраняется. Те, кто обрёл субъективный смысл жизни, теряют его с приходом старости, болезней и смерти. Те, кто (а их большинство) оказался не способным обрести его в силу какой-то прирождённой слабости своего духа, проживают жизнь вхолостую. Разбудить их от духовной спячки не может ни расширяющаяся духовная сфера, ни рост всеобщей грамотности, ни научно-технический прогресс.

В отличие от краткой жизни индивида, жизнь рода человеческого не заканчивается скоротечной смертью: зародышевая плазма, обладающая потенциальным бессмертием, благодаря наследственности переходит из поколения в поколение, обеспечивая сохранность рода. Казалось бы, у рода должны быть вечные и всеобщие жизнеутверждающие идеалы смысла жизни, обеспечивающие его процветание. Однако таких идеалов не существует. Потенциальное бессмертие рода – явление биологическое и, само по себе не нуждается ни в каких идеалах. Попытки идеологов создать вечные социальные идеалы (коммунизм, тысячелетний рейх, рай в надзвёздном мире) не идут дальше создания утопий. Причина этому одна – отсутствие универсальных законов развития общества. Их отсутствие означает, что исторический процесс есть совокупность всего того, что делается всеми участниками жизни: добрыми и злыми, умными и глупыми, честными и бесчестными, коммунистами и демократами, патриотами, богатыми и бедными и т.д. Всё что делается, делается без плана, «на глазок», по чувству внутренней уверенности. Поэтому жизненный процесс противоречив, неустойчив, конфликтен, непредсказуем, а конкретным воплощением такого состояния являются войны, революции, насилие, грабежи, убийства и проч.

Отсутствие объективного смысла жизни вызывает у людей, и прежде всего у образованной части общества, потребность найти субъективные смыслы, которые бы служили мировоззренческой опорой для обеспечения достойной человеческой жизни, отличной от животного существования. Реализацией этой потребности традиционно занимается философия. Интенсивный поиск смысла жизни начинается в послекантовский период. Его осуществляют представители баденской школы неокантианства – Виндельбант и Риккерт. Отталкиваясь от Канта и Лотце, они создали новый раздел философии – аксиологию, как учение об общезначимых ценностях, имеющих непреходящее, вневременное значение. В XX веке появляются работы, специально посвящённые субъективному смыслу жизни (Е.Н.Трубецкой, С.Франк, В.Франкл и др.)

В настоящее время под ценностью понимается то, что чувства и разум людей диктуют признать стоящим над всем и к чему можно стремиться, созерцать, относиться с уважением, признанием, почтением. К ценностям высшего порядка относятся истина, добро, красота, свобода, мудрость (философия) и др., словом, все духовные идеалы и принципы интеллигибельного мира. К ценностям второго порядка относятся вещи и предметы, создаваемые для удовлетворения материальных потребностей.

Духовные ценности притягивают к себе внимание человека поднявшегося до уровня личности. Он относится к ним с уважением, признанием, почтением. Вещные ценности притягивают к себе внимание человека массы, и он относится к ним с не меньшим почтением, чем личность к духовным. Оба ряда ценностей становятся двумя полюсами ценностного отношения к миру. Они, каждый по своему, определяют нравственные поступки людей по всему диапазону их взаимоотношений, по всем ключевым точкам, где расходятся их интересы.

Духовные ценности качественно отличаются от материальных.

Во-первых - Человек отличается от любых других существ наличием абстрактных идеалов и принципов, создаваемых разумом, что делает его собственно человеком, а не просто живым существом. Материальная обеспеченность, даже самая высокая, сама по себе не делает человека духовным. Она создаёт лишь предпосылки для развития духа. Вещи, предметы выполняют в этом отношении только служебную роль.

Во-вторых - Духовные ценности не содержат в себе корысти и следовательно не вызывают нравственных коллизий и не ведут к правовым нарушениям. Личность стремится к ним ради них самих, а не ради чисто материального интереса, выгоды или чувственного удовольствия.

В-третьих - Духовные ценности являются источником и основой нравственных, правовых, эстетических и других норм, упорядочающих социальную жизнь общества. Вещные ценности не создают упорядочающих норм, а скорее подрывают их, поскольку вызывают корыстные побуждения.

В-четвёртых - Духовные ценности облагораживают практическую деятельность человека. Без априорных идей практика становится деляческой, нацеленной на ежедневное выживание. То же самое можно сказать о нравственном поведении, вырастающим из чувственных позывов и эмпирических побуждений (мелочный расчёт на выгоду, страх перед наказанием, надежда на вознаграждение и пр.). Такое поведение, когда оно не защищено априорными идеалами свободы и долга, нестабильно, непредсказуемо, ущербно. Безнравственные поступки – проявление несвободы, в которой пребывает человек массы далекий от высших проявлений духовной культуры.

Ограничимся этими различиями. Их достаточно, чтобы сделать вывод по вопросу о смысле жизни. Смысл жизни в своем высшем проявлении заключается в обретении внутренней свободы, которая открывает дорогу к освоению духовного богатства, создаваемого учёными, философами, художниками, композиторами, поэтами и писателями. Мировая духовная культура – это безбрежный океан мысли. Освоить всю культуру не под силу не только рядовой личности, но и незаурядной. Освоить какую-то часть или фрагмент большой культуры и наполнить ею собственное сознание, а если удастся, то и приумножить ее – вот задача, осуществить которую может каждая мыслящая личность.

У молодого человека, вступающего в пору социальной зрелости, может закрасться сомнение относительно целесообразности интеллектуальной жизни. Он задаст себе вопрос: «Что дает такой смысл жизни, ради чего нужно подниматься по крутой лестнице на верхние этажи высокой культуры, затрачивая огромные усилия, напрягая волю и лишая себя чувственных радостей? Тем более, что такой смысл не гарантирует высокой материальной обеспеченности, не продлевает жизнь, не избавляет от повседневных забот и разного рода невзгод, в том числе и практических». У него появляется искушение прожить жизнь полегче, не обременяя себя метафизическими раздумьями.

Такой настрой мысли не делает чести образованному волевому человеку. Легкая жизнь - дорога заканчивающаяся тупиком. Она не даёт возможности выбраться из трясины повседневности, анонимного, неодушевлённого существования, в рамках которого воспроизводятся день ото дня одни и те же чувства и действия. Даже если он чуточку прозреет и попытается прервать убогость своего существования, то, будучи лишенный высоких идеалов, делать это будет на чувственном уровне (пьянки, гулянки, любовные приключения и пр.). Но рано или поздно, скорее на старости лет, вынужден будет признать, что жизнь прошла впустую, за зря. Ничего не сделано существенного, ни для себя, ни для близких.

Миллионы людей, вереницей отверженных проходят по жизни, не поняв, зачем жили и на что надеялись. Кто они? Это те, кто живёт материальными надеждами и заботами. Эту популяцию образует не только малообеспеченные (их стремление к достатку вполне оправдано, но не знает предела), но и «люди успеха», которые превращают бизнес в самоцель, в средство умножения своих миллионов и миллиардов.

Что же выгадает человек, обретая несметные богатства, если он при этом жертвует лучшей частью себя, благородными чертами своей личности?

Человек, который считает, что счёт в банке гарантирует ему счастливую жизнь, пожнёт разочарование…

Глава 3. Смысл жизни в контексте временного и вечного

Задумываясь над своим существованием, бытием в мире, человек ставит вопрос о ценности, наполненности, смысле жизни, о своем предназначении, призвании, цели. Эти очень близкие по своей сути вопросы в индивидуальной жизни приобретают оторванное друг от друга звучание, а ответы на них нередко рассматриваются как взаимозаменяемые.

Наиболее часто задают первые два вопроса. Как бы оценивая прожитое, человек делает свое заключение: «Жить стоит, жизнь интересна, она насыщена разными событиями, которые удивляют, огорчают, радуют – в этом ее ценность. Вокруг происходит нечто новое, необыкновенное, я могу быть и участником и творцом событий, свидетелем творческих успехов других; я выполняю различные роли, получаю удовольствие от общения с людьми, испытываю взлеты и падения, переживаю успех и неудачу, я живу, моя жизнь наполнена и она значима для меня». Подчас именно эти рассуждения и принимаются на обыденном уровне, как ответ на вопрос о смысле жизни. Обыденный уровень мировоззрения тем и значим, что он призван анализировать конкретные житейские ситуации. И житейская мудрость подсказывает, что рассуждать о смысле жизни, как это делают философы, пытаясь найти ответ на вечные, неразрешимые проблемы, – значит обрекать себя на духовные страдания, сомнения в своей благополучности, благоустроенности. В этом отношении житейская мудрость защищает человека от терзаний совести, от всевозможных духовных метаний, деликатно подготавливая к ответу на еще один ряд животрепещущих вопросов: «Каково мое предназначение? Оправдано ли отсутствие в моей жизни высокой цели? Отведенное мне жизнью место соответствует ли моим задаткам?» Ответ в данном случае тривиален: «Неважно, каким видом деятельности ты занимаешься, твое положение в обществе, семье абсолютно ничего не значат, важно лишь то, как справляешься ты с кругом своих обязанностей. Ты не хуже и не лучше других, и не имеет значения, сам ли ты выбрал это место или тебя вынудили обстоятельства?» Здравый рассудок подсказывает: «Главное не останавливаться, не задумываться над смыслом всего происходящего. Осмыслить сиюминутный модус жизни вполне достаточно, чтобы выполнить очерченный тебе круг обязанностей».

Для человека, порабощенного суетой повседневности, найти смысл своего существования – задача нелегкая, почти невозможная, т.к. каждая попытка соотнести временные модусы жизни убеждает в бессмысленности последней. В прошлом – молодость и тщеславные устремления, благие порывы к самореализации и благородные цели; в будущем – наиболее определенным является факт смерти; смысл имеет только настоящее с его повседневными заботами и маленькими радостями выходного дня. Именно в настоящем земные человеческие желания и удовольствия.

На вопрос о смысле жизни обычно отвечают: «Смысл в том, чтобы стать счастливым». И для «сиюминутного» человека данный ответ всему, чтобы он ни делал, придает глобальный смысл: «Я хочу быть счастливым и чтобы дети мои были счастливы, чтобы мы ни в чем не нуждались и все наши желания были удовлетворены, ради этого можно снести и любую нелепость повседневного, лишь бы был праздник выходного дня». В философской среде такая установка на счастье была неоднократно раскритикована, в том числе и самим инициатором этих идей, Эпикуром. Он, чтобы счастье сделать более достижимым, советовал планку желаемого опустить до минимума необходимого.

Но в данном случае речь идет об индивиде, для которого философия является мудростью, оторванной от реальной жизни и скорее, создающая надуманные проблемы, нежели помогающая разрешить насущные. Поэтому он вряд ли согласится с мыслью В. Франкла, что «человек, который отчаянно рвется к ощущению счастья, таким образом, отрезает себе к нему дорогу. Поэтому и мы вслед за этим индивидом вернемся к его повседневным проблемам. А суть их такова, что, напряженно работая в течение недели, всей своей энергией стремясь к ощущению радости выходного дня, маленького счастья в кругу семьи или друзей, к обретению материального благополучия или весомого общественного положения в тот момент, когда все это становится действительным, человек оказывается охваченным ощущением пустоты и бессодержательности собственной жизни. День свободный от дел заставляет осознать ужас внутреннего опустошения. Ситуация вдвойне трагична, потому что наиболее остро опустошение переживается, когда «успех» в делах отодвигает иллюзию счастья в бесконечно удаленную перспективу. И чтобы спастись от этой внутренней драмы, человек стремится либо переориентировать свой ужас во вне, видя в других причину своей неудовлетворенности жизнью, либо забыться, т.е. на время уйти от проблем в мир грез телевизионных, наркотических, алкогольных, каких-либо чувственных или зрелищных наслаждений.

В. Франкл предлагает целый ряд конструктивных идей, помогающих человеку преодолеть так называемый «психоз выходного дня» и обрести смысл жизни. На наш взгляд, В. Франкл не столько отвечает на вопрос о смысле жизни, сколько помогает осмыслить процесс индивидуального существования во времени. С помощью логотерапии он заставляет своих пациентов осознать, что необходимо совершить определенные интеллектуальные и нравственные усилия, чтобы в бессмысленный, порабощающий человека поток времени внести те или иные смыслы. Несомненно, что эти смыслы всегда индивидуальны, ситуативны, будут зависеть от духовных запросов, наличия совести и меры ответственности размышляющего индивида. Их вариативный ряд столь разнообразен, что они могут удовлетворить запросы как интеллектуально одаренной, творческой личности, так и среднестатистического индивида, чья «маленькая жизнь» по значимости не уступает жизни «выдающегося» человека, который может плохо справляться со своими обязанностями. Логотерапия, несомненно, помогает личности преодолеть кризисные ситуации, не разочароваться в жизни и до последнего вздоха сохранить желание жить, не забивая себе голову поиском возвышенных целей и смыслов. Возможно, что современному человеку действительно нет необходимости искать эти трансцедентные смыслы и руководствоваться здравым, повседневным смыслом вполне достаточно.

Человечество всегда располагало конкретным набором трансцедентных целей и смыслов предопределенных либо божественным промыслом, либо общественно-историческим развитием. Эти традиционные смыслы были раскритикованы в философии жизни и в экзистенциализме еще на границе XIX-XX веков, а к середине нашего столетия эта критика получила массовое признание. Сегодня мы повсеместно сталкиваемся с тем, что символы откровения потеряли свое прежнее значение, также как и не оправдала себя вера в общественно-исторический прогресс и социализм. Разрушения, насилие, гибель людей во время гражданских и мировых войн убедительно показали, что исторические цели не стоят того, чтобы ради них отдавать жизнь на заклание. Поэтому вполне закономерно, что осознание смысла жизни современным человеком всецело зависит от его умения прислушаться к своему восприятию окружающего, от способности действовать в соответствии с подлинным складом своего духа и от умения отвечать за совершаемые им поступки. Согласно экзистенциализму, каждая личность неповторима, она сама свободно конструирует свою судьбу, согласно своей воли, в соответствие со своим порывом к самореализации и тем самым берет на себя и всю меру ответственности за все программы, в которых принимает участие. Но ответственность – это как раз то, что человека больше всего пугает. Ф.М. Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» убедительно показал, что именно страх персональной ответственности заставляет человека отказаться от свободы самостоятельно конструировать свою судьбу, не руководствуясь общим сценарием толпы или авторитетом всеведающего лидера. Такому индивиду только и остается в бессмысленный временной поток своей жизни вносить те или иные бытийные смыслы, подгоняемые под конкретные жизненные ситуации. Такой человек не является хозяином отпущенного ему жизнью времени. Он как бы живет в двух измерениях: одно – временность его существования, последовательность конкретных событий, второе – это реальное историческое время, в которое он имел несчастье родиться. При этом время жизнедеятельности конкретного индивида всецело подчинено времени историческому или времени сакральному и только в этом случае наделяется определенным смыслом и обретает значимость.

И как бы мы ни критиковали всевозможные трансцедентные смыслы, но для человека, не способного нести ответственность за свою судьбу, единственный способ обрести смысл жизни – поверить во всемогущего Творца, либо приобщиться к какой-либо великой исторически-преобразовательной миссии. В противном случае, он превращается «в орудие безличного актуального процесса во времени», а по словам Н. Бердяева, это уже не человек.

Одним из условий нахождения и осуществления смысла жизни является этическое перевоспитание личности, основанное на осмыслении времени, как великой ценности, дарованной человеку, и на понимании того, что должен держать ответ за то, как им распорядился. Необходимо в полной мере осознать необратимость, неповторимость потока времени, в каждый текущий момент которого открывается возможность либо умереть, либо реализовать свою деятельную волю и тем самым остановить, либо безвозвратно упустить время. Индивид должен стать хозяином отпущенного ему времени, обрести относительную свободу от ритмов, навязанных ему «безличным актуальным процессом». Это возможно только в том случае, если он свое время, во-первых, рассматривает как пространство для саморазвития и индивидуального творчества, во-вторых, осознает, что в любой данный момент он несет ответственность за все, что за этим мгновением последует. Такая позиция помогает человеку осмыслить процесс своего существования, бытия в мире и почувствовать себя господином этого процесса, способным влиять на его конкретные ритмы. Данное отношение ко времени является необходимым, но не достаточным условием, чтобы временность индивидуальной жизни наполнить подлинным смыслом, не зависящем от конкретных обстоятельств.

Вторым необходимым условием обретения смысла жизни является соотнесение временного существования с вечным. Наше образование, в значительной степени основанное на материализме, сформировало в нас отрицательное отношение к понятию «вечность». Мы безоговорочно принимаем физическую, материальную вечность, бесконечность, но когда речь идет о духовном и моральном измерении вечного, то это воспринимается как посягательство на святая святых – на материальность мира. Но ведь по отношению к мгновению индивидуальной жизни бесконечная смена поколений тоже воспринимается как «вечность» и то, что сохраняет в памяти история рода человеческого – это вечность определенного человеческого духа, вдохновленного на преобразование мира, на «миротворение» столь же вечными идеалами истины, гармонии, красоты. Культура в целом есть результат вечного творчества, вечных духовных исканий человека, связанных с бескорыстной жаждой познания и созидания. Моральные нормы человеческого общежития при всем их историческом разнообразии всегда включают вечный общечеловеческий идеал любви и добра. Поэтому, когда мы говорим, что поиски смысла жизни зависят от духовных запросов человека, а совесть является механизмом, побуждающим к действию и осуждающим за действия, мы с необходимостью должны переступить границу между временностью индивидуальной жизни и вечностью общечеловеческих ценностей. В противном случае с понятием «совесть» можно будет совместить самые чудовищные поступки, а с понятием «ворчество» его противоположность – «разрушение».

Смысл жизни, осуществляемый человеком в пределах созидаемого им времени – в сохранении и развитии в себе того вечного, что является исключительно человеческим по сравнению со всем живым земным миром – способность любить, творить, духовно совершенствоваться и нести ответственность за все, что происходит во время твоего бытия в мире. Т.е. смысл жизни – перед лицом смерти остаться человеком.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Допустим, что смысл жизни человека состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека имеет в себе самом высшую цель, которой насколько это в его силах, он может подчинить всю природу. К этой точке зрения вплотную приблизился А. Камю, считавший, что мир абсурден и не имеет смысла. «Я продолжаю думать,- писал он, - что в этом мире нет высшего смысла. Но я знаю, что кое-что в нём всё-таки имеет смысл, и это человек, поскольку он один смысла взыскует». К этому вопросу, однако, следует добавить, что поскольку человек по своей сути существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысл его жизни.

Если иметь в виду индивидуальный подход к определению смысла человеческой жизни, то по этому подходу хотелось бы сказать следующее. Определить личностный смысл жизни это значит осмыслить жизнь во всей её сути и большом плане; это значит объяснить, что в ней подлинное, а что мнимое; это значит, наконец определить не только основные задачи и цели жизни, но и реальные средства их осуществления.

Приемлемо и допустимо одно самое главное - это постоянный рост личности, самосозидание, стремление к физическому интеллектуальному, эмоционально-чувственному и духовному совершенствованию.

Понимает истинный смысл жизни лишь тот человек, который добивается поставленной цели, ибо он может дерзновенно мыслить и действовать без малейших колебаний. Не надо уходить от действительности, надо учиться жить в ней.

Человек - самая большая тайна бытия, над которой бились лучшие умы человечества. Разгадка этой тайны - главное дело человека, по сравнению с которым все остальные дела и проблемы кажутся пустяками. Кто сумеет рассказать о себе, опишет всю Вселенную, считал Р. Декарт. Поэтому человек всегда будет заниматься самопознанием, пытаясь разгадать свою сущность, свое отличие от всего остального мира. Но познать себя - труднее всего. Человек заглядывает в такую темную и опасную бездну, в которой легко потерять себя.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бердяев, Н. Духовное состояние современного мира / Н.Бердяев - Новый мир, 1990. – 222 с.

2. Вальянов, М.В. Основы философии: Учебник / М.В. Вальянов – М.: Издательство «Дело и Сервис», 1999. – 384 с.

3. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 584 с.

4. Франкл, В. Человек в поисках смысла / В. Франкл – М.: 1990. – 170 с.

5. Фрейд, З. Психоанализ. Религия. Культура / З. Фрейд - М.: Ренессанс, 1992. - 76 с.

6. Артамонов, В.А. Об особенностях личности / В.А. Артамонов – М.: 1993. - 208 с.

7. Михайлов, Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида / Ф.Т. Михайлов – М.: 1990. - 222 с.

Скачать архив с текстом документа