Диалог церквей в Европе
СОДЕРЖАНИЕ: Предыстория. Желание церковного сближения и проведения богословских собеседований. Знакомство друг с другом во время богослужений. Вера и добрые дела. Святость и святые. Таинства и проповедь. Церковь и духовное служение - священство.Хайнц Иоахим Хельд
Вторая мировая война превратила Европу в груду развалин, повлекла за собой неизмеримые людские жертвы, нанесла ущерб культурному достоянию, разрушила доверие между людьми, привела к радикальным политическим изменениям. Ужасающие события имели глубокие последствия для всех стран Европы. Но два великих народа европейского континента больше всех пострадали от внутренних и внешних разрушений, вызванных господством насилия и ужасов. Это были подвергшийся нападению со стороны своего немецкого соседа и одержавший победу в тяжелой борьбе русский народ и запятнавший себя виной и позором народ Германии, проигравшей войну. Обе страны вынуждены были начинать строить свои отношения с самого начала.
И все же невероятные усилия, потребовавшиеся для восстановления нормальной мирной жизни, не шли в сравнение с моральными требованиями, предъявлявшимися к обоим народам для того, чтобы после периода невероятной враждебности попытаться вновь заложить основы для взаимного примирения. Холодная война на много лет отсрочила политическую встречу и разумный диалог между правительствами. И именно Русская Православная Церковь и Евангелическая Церковь оказались первыми, решившимися в атмосфере всеобщего недоверия и страха сделать шаг навстречу друг другу, шаг, на который еще не были способны политики.
Предыстория
Уже в 1949 году между Церквами был установлен первый контакт с целью выяснения возможности взаимного посещения. В начале 1952 года в Москву по приглашению Патриарха Алексия I направился президент Управления внешних церковных сношений Евангелической Церкви в Германии Мартин Нимёллер. Общественности своей страны, которая с большой надеждой следила за его визитом, он рассказал, что Церковь в России жива. А еще через два года Русскую Православную Церковь смогла посетить целая делегация церковных деятелей из Восточной и Западной Германии под руководством доктора Густава Хайнемана, бывшего тогда президентом правящего органа Евангелической Церкви в Германии - Синода ЕЦГ - и ставшего впоследствии федеральным Президентом ФРГ. Из этого посещения немецкая делегация вынесла твердое желание и впредь поддерживать прочные церковные контакты.
Первый визит представителей русского Православия в Германию состоялся в начале апреля 1955 года. По приглашению Евангелической Церкви в Рейнланде в Германию приехала делегация во главе с председателем Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополитом Николаем (Ярушевичем). Состоялось первое церковное знакомство, были прочитаны богословские лекции. Ответный визит последовал в начале осени 1955 года. Немецкой делегацией руководил рейнский презес Генрих Хельд. Сопровождавшие его профессора евангелического богословия выступили с докладами в духовных школах Русской Православной Церкви. Была достигнута договоренность об обмене профессорами, первая группа которых прибыла из России в Западную Германию в июне 1956 года. В ходе этого визита ленинградский профессор Л. Н. Парийский передал своему боннскому коллеге Хансу Иоахиму Иванду каталог вопросов, которые, по его мнению, следовало обсудить в ходе богословского диалога между двумя Церквами.
Желание церковного сближения и проведения богословских собеседований
Вопреки царившей в тогдашнее время атмосфере политического недоверия, в ходе этих посещений и переговоров говорилось о более хорошем межцерковном понимании и о выяснении спорных богословских вопросов, которые существовали между двумя Церквами. Несомненно, трудно было не заметить, как актуальные политические события оказывали влияние на развитие церковных отношений. Мировой политический кризис вокруг Суэцкого канала и события в Венгрии поздней осенью 1956 года отсрочили ответный визит в Россию немецких профессоров. Только к Пасхе 1958 года удалось организовать поездку в СССР евангелических богословов во главе с вестфальским презесом Эрнстом Вильмом. Встречаясь с верующими во время богослужений, немецкие гости были потрясены готовностью к прощению со стороны тех людей, которым Германия причинила столько зла во время войны.
Когда в октябре 1959 года в Германию вновь смогла приехать русская православная делегация, в Евангелической академии в Арнольдсхайне на Таунусе было положено начало официальному диалогу между двумя Церквами. Он получил название Арнольдсхайнские собеседования. Это был первый и до сих пор самый продолжительный богословский диалог, проводившийся в наши дни между Православной Церковью и Церковью лютеранской Реформации. Со стороны Русской Православной Церкви собеседования, как правило, проходили под руководством председателей Отдела внешних церковных сношений - митрополитов Никодима (Ротова), Ювеналия (Пояркова) и Филарета (Вахромеева).
С 1959 по 1992 год, поочередно в обеих странах, было проведено двадцать богословских встреч. Эти двадцать диалогов включают в себя также семь встреч между Русской Православной Церковью и образованным в 1968 году в Германской Демократической Республике Союзом Евангелических Церквей ГДР. Начало встречам с богословами из ГДР было положено в 1974 году в Троице-Сергиевой Лавре в Загорске (ныне - Сергиев Посад). Они оказались чрезвычайно плодотворными, продемонстрировав искреннюю человеческую близость между участниками, несшими церковное свидетельство в условиях социалистического общества (Загорские собеседования).
Знакомство друг с другом во время богослужений
Для налаживания взаимопонимания в ходе всех собеседований большое значение имело взаимное посещение делегациями православных и евангелических богослужений. Ведь по-настоящему приблизиться к пониманию Церкви и ее богословия можно лишь познакомившись с ее молитвенной жизнью, ибо молитва служит источником любого богословского знания. Так православным наблюдателям, присутствовавшим на евангелическом лютеранском евхаристическом богослужении во время богословских собеседований в Киеве, с особой силой открылась близость обеих Церквей. Причем дело не только в одной и той же Библии, которой питается вера. Скорее всего, это одна и та же традиция совершения молитв и вознесения хвалы Богу, сохранившаяся в наших богослужениях со времен древней неразделенной Церкви.
Именно поэтому при подведении итогов диалога в 1995 году представители обеих Церквей могли констатировать, что им удалось достичь действительного согласия как в вопросе о своей нерушимой связи со Священным Писанием, призванным служить мерилом учения и жизни Церкви, так и в признании большого значения церковного Предания.
Вера и добрые дела
В ходе собеседований выяснилось, что наши Церкви пользуются разным богословским языком. Если мы хотим понять друг друга, мы должны узнать содержание терминов, используемых нашими партнерами по собеседованию, и сравнить его с тем, что вкладываем в эти же слова мы сами. Самое сложное, но вместе с тем и самое необходимое в диалоге - это умение поставить себя на место другого и постараться проникнуться его мыслями.
Процесс познания друг друга начинается уже со слова вера, играющего главную роль в евангелическом богословии и благочестии. Под верой подразумевается не просто понимание и доверие. Вера для евангелического христианина служит воплощением живых, примиренных отношений с Триединым Богом, Который дарует нам силу Своего Духа, призывает нас и наделяет нас способностью быть Его соработниками в делании добра. Такой подход может объяснить православным действительный смысл учения Реформации об оправдании только верой. В любом случае, две Церкви достигли действительного согласия в том, что вера во Христа проявляется посредством жизни во Христе. Вера постоянно действует через любовь.
Поэтому в ходе собеседований оказалось несложным найти общий язык в вопросе о большом значении добрых дел в жизни христианина. Это вытекает уже из широкой благотворительной деятельности, осуществляемой в Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви в Германии как отдельными лицами, так и церковными группами и организациями. Делегации смогли воочию убедиться в этом в ходе своих визитов.
Святость и святые
Не возникло расхождения во мнениях также и в том, что мы, христиане, благодаря Таинству Святого Крещения получаем дар новой жизни в Боге и становимся на путь деятельного следования Христу. Полученное нами с Крещением призвание к святости направляет нас на каждодневную, непрерывную борьбу с грехом. И хотя греховность остается присущей нам до конца наших дней, путем действия Духа Святого в верующих происходит непрерывное обновление в смысле обретения образа Христа. При этом мы смогли констатировать, что это обновление основывается не на наших человеческих усилиях, а имеет свое основание в благодати Божией, получаемой без сверхдолжных заслуг.
В Евангелических Церквах не принято богослужебное почитание святых в том виде, как это имеет место в Православных. Для евангелических христиан святые принадлежат к облаку свидетелей, как об этом сказано в Послании к Евреям (Евр. 12.1). Евангелические христиане вспоминают о святых для укрепления своей веры. Вместе мы воздаем славу Триединому Богу за то, что вплоть до наших дней Он благодетельствует Церквам, посылая отдельных мужей и жен, в которых особым образом возгорается дарованная Христом святость. В наших обеих Церквах они служат помощниками в деле сохранения твердости в вере и указателями пути к святости. На их примере Бог показывает нам, какие у Него есть возможности для нашего преобразования в этой жизни силой Духа Святого по образу Христа. Невыясненным остался вопрос, следует ли нам, евангелическим христианам, - и если да, то в каком смысле, - призывать святых и испрашивать их предстательства перед Господом. Во всяком случае, несмотря на столь высокую оценку святых, и прежде всего Богоматери, это не принято в Церквах Реформации.
Таинства и проповедь
Обе наши Церкви единодушно признают Таинства Святого Крещения и Святой Евхаристии, установленные Христом. Посредством этих Таинств Бог Сам, через нас, людей, движет Церковью действием Духа Святого. Обе стороны достигли действительного согласия в понимании Крещения как акта нового рождения. Крещение совершается единожды и не может быть повторено. В обеих наших Церквах Крещение совершается - по библейской и апостольской традиции - водой во имя Триединого Бога, Отца и Сына и Святого Духа. Крещаемый становится членом таинственного Тела Христова - Церкви.
Далее богословские собеседования выявили действительное согласие в вероучительном вопросе о том, что, совершая Евхаристию и вкушая Дары под видом Хлеба и Вина, мы вкушаем Самого Господа Иисуса Христа с Его Телом и Кровью. Он Сам приходит к нам в Таинстве и благодатно соединяет нас с Собой и друг с другом. Его единократная и неповторимая жертва на Кресте во имя примирения за наши грехи каждый раз воспроизводится для нас в Евхаристии. При этом Он Сам таинственным образом есть и Приносящий и Приносимый. Это убеждение разделяет с Православием и Евангелическая Церковь. Обе наши Церкви также разделяют веру в то, что Церковь и христиане, силой Жертвы Христовой за нас, призваны к жизни в жертвенности и самоотдаче.
В богослужениях обеих наших Церквей совершение святых Таинств занимает такое же прочное место, как и толкование Слова Божия в проповеди. При этом в центре Божественной литургии Православной Церкви стоит тайнодействие, в то время как в Евангелической Церкви существенное значение придается проповеди. В ходе диалога обе делегации констатировали, что все богослужение, в каждой своей части, пронизано действием Духа Святого во имя нашего спасения. Проповедь Слова Божия участвует в таинственном характере богослужения. Проповедь - это не только поучение о путях спасения. Это скорее акт, в котором Бог Сам говорит с нами через проповедника, пробуждает в нас веру и воздействует на нас ради нашего спасения.
Церковь и духовное служение - священство
Обе Церкви достигли действительного согласия в том, что Церковь - это священнический народ Божий в мире, который Господь избрал для богослужения и служения человеку. Это царственное, или всеобщее, священство всех крещеных ни в коей мере не вступает в противоречие с иерархическим священством (1 Пет. 2. 9). Ибо оба эти священства следует понимать исходя из Таинства Крещения: оба они берут свое начало в Том же Духе Святом. Они служат решению таких общих задач, как пробуждение и передача веры, молитва и дела милосердия.
Однако особое священство не может быть выведено непосредственно из царственного, ибо иерархическое служение установлено Самим Христом, Который дает особое поручение и полномочия отдельным людям управлять Церковью как преемникам апостолов. Поэтому духовное священство передается в обеих Церквах лишь путем особого рукоположения. Согласие было достигнуто также в вопросе о необходимости епископского служения для управления Церковью. Правда, это осуществляется в обеих Церквах различным образом и под разными названиями. К числу по-прежнему сохранившихся расхождений в понимании священства принадлежит вопрос о допустимости женского священства.
Продолжение диалога
Подытоживая, следует отметить, что в ходе собеседований наши Церкви добились значительного богословского сближения. Это вселило в нас надежду на широкое взаимопонимание. И хотя мы еще не дошли до цели, приобретенное умение открыто говорить друг с другом является большим достижением. Прежде всего, как я считаю, мы смогли полюбить друг друга как Церкви, которые Бог призвал к единству, поэтому руководство Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви в Германии приняло решение о продолжении диалога.
Все еще открытыми - как уже было сказано выше - остались такие вопросы, как значение апостольского преемства и таинственный характер рукоположения (без разрешения этого вопроса не может быть почвы для взаимного признания Таинств и церковного священства); понимание единства и святости Церкви; критерии для истинного толкования Священного Писания и авторитета Вселенских Соборов. Кроме того, наши Церкви должны поделиться друг с другом опытом, накопленным ими в ходе истории вплоть до наших дней. Лишь таким образом они смогут лучше понять причины ощущаемой ими отчужденности в богословии и благочестии. Нашим Церквам еще есть чему поучиться друг у друга. Не в последнюю очередь будущий диалог должен быть посвящен вопросу, как Церкви могут помочь друг другу справиться с нынешним духовным и культурным кризисом, как они могут свидетельствовать свою веру в Триединого Бога и оказывать помощь людям в удовлетворении их личных и социальных нужд.