Этничность и теории этногенеза
СОДЕРЖАНИЕ: Теоретические модели этногенеза: эволюционизм, примордиализм, функционализм, конструктивизм, инструментализм, социологизм, диффузионизм. Функции этничности и модели межэтнических отношений. Состояние этничности в полиэтнических государствах мира.Реферат
на тему
Этничность и теории этногенеза
Содержание
Введение
1. Теоретически модели этногенеза
2. Функции этничности
3. Модели межэтнических отношений
Список использованной литературы-
Введение
Понятие этничности - сравнительно новое в социогуманитарных науках. Впервые этот термин, автором которого принято считать американского социолога Д. Рисмана, появился в Оксфордском словаре английского языка лишь в 1972г. Несмотря на то, что в последнее десятилетие он широко используется в отечественной этнологии, социологии и политологии, этот термин до сих пор не имеет однозначного понимания. В.И. Козлов, например, рассматривая этничность как производное от слова «этнос» дает ей такую характеристику: «…этничность в своем первоначальном значении может пониматься как совокупность признаков или свойств, отличающих один реально существующий этнос от другого».
В.А. Тишков, избегающий употреблять в своих работах слово этнос, рассматривает этничность как комплекс чувств, основанных на принадлежности к культурной общности».
По мысли С.В. Чешко, этничность формируется как коллективное ощущение, которое передается иэ поколения в поколение, служит средством социализации индивида в рамках группы его происхождения. При этом для последующих поколений она теряет свой конкретный смысл, превращаясь в религиозноподобную идею. В результате воздействия этничности человек становится ее носителем (этнофором), отождествляя себя с той группой людей, «в которой он произошел». Существуют и другие трактовки данной проблемы.
1. Теоретические модели этногенеза
Все многообразие подходов сводится по существу к нескольким теоретическим моделям: эволюционизму, примордиализму, функционализму, конструктивизму, инструментализму, социологизму, диффузионизму.
1) Примордиализм (теория эволюционизма) — это представление о том, что этносы имеют глубокие исторические корни, что их природа, их отличительные особенности не столько продукты социального развития, сколько некая изначальная данность, в том числе биологически обусловленная. Эти воззрения на природу этничности проявились в рамках эволюционистского подхода. В основе такого подхода к анализу социальных сообществ лежат идеи, высказанные еще в работах Герберта Спенсера (1820—1903). Сторонники социобиологии распространяют законы естественного отбора, сформулированные Ч. Дарвином, на человеческое общество и полагают, что каждый человек подчиняется действию инстинкта самосохранения и продолжения рода. Он изначально «запрограммирован» природой на сохранение и распространение своих генов. Эволюционно его борьба за существование происходила в коллективе, и стремление быть частью коллектива заложено в природу человека. В коллективе, который формировался длительное время и сохранял при этом некую устойчивость, постепенно создается определенный генофонд, носители которого совместно борются с другими человеческими популяциями за собственное выживание и выживание своих генов.
Из отечественных исследователей природы этничности определеннее всех социобиологический подход сформулирован в популярных, хотя не безупречных в научном плане трудах Л.Н. Гумилева. (1912—-1992). Согласно его теории с точки зрения эволюции вимда как целого этносы были всегда…Этнос - не следствие, а предпосылка социальной эволюции человека. Л.Н. Гумилев рассматривал этнос как биологический феномен, как форму адаптации группы людей к окружающей среде, к кормящему ландшафту. Социальное в таком понимании этноса — лишь культура, которую он создает. Будучи составной частью биосферы, этнос подчиняется ее законам. Соответственно и этногенез является составной частью тех процессов, которые протекают в биосфере. Начало процессу этногенеза дает энергетическая вспышка, которая вызывает мутацию соответствующего гена человека (пассионарный толчок). В результате человек воспринимает из космоса значительно больше энергии, чем это необходимо для нормальной жизнедеятельности. Избыток энергии ведет к повышенной активности людей, которая при благоприятных географических условиях может положить начало новому этносу. Вся его дальнейшая судьба (этническая история) также неразрывно связана с уровнем пассионарного напряжения этнической системы.
По мере того как растрачивается запас энергии, полученный в результате вспышки космического излучения, этнос проходит в своем развитии несколько фаз (подъем, акматическая фаза, надлом, инерционная фаза, регенерация и др.). Каждой из них присущи свои стереотипы поведения. Так, например, для этноса в акматической фазе развития наиболее характерным является преобладание личных интересов над общественными, в результате чего этническую систему сотрясают внутренние конфликты, гражданские войны. Заключительная, мемориальная, фаза этногенеза, характеризуется утратой культурных традиций прошлого. Этническая система приходит в равновесие с вмещающим ландшафтом, этнос теряет способность к целенаправленной активной деятельности. По мысли Л.Н. Гумилева, современное состояние русского народа можно рассматривать как фазу надлома, характеризующуюся существенным падением уровня пассионарности, а целый ряд народов Российской Федерации, в том числе коренные малочисленные народы Севера, — как народы, уже пережившие фазу своего этнического расцвета и находящиеся в настоящее время на стадии гомеостаза.
2) Теория диффузионизма - основана на идее распространения культур через контакты народов, взаимодействия и заимствования. Фридрих Райцель (в «Народоведении» 1885) главную роль в формировании этносов уделял географической среде и цивилизационному окружению. Объективные основы и формы развития этносоциальных процессов - это переселения, завоевания и смешения этносов. При этом доказывается несколько центров формирования и распространения культуры. Одновременно доказывается, что все необходимые базовые элементы диффузии в той или иной степени есть у всех народов. Т.е. культура есть естественное состояние этнической среды. В результате саморазвития и заимствования и смешения происходит и саморазвитие, формируются этнонации, государственнообразующие этносы.
Среди имен наиболее видных современных представителей примордиализма можно назвать и имя Энтони Смита. Согласно его концепции, этносы являются основой современных наций, и поэтому изучение последних не может обойтись без изучения этнической истории. В концепции Э. Смита выделено два типа развития этносов: латеральный и вертикальный.
Латеральные этносы развивались вширь в результате завоеваний, в процессе которых в обширных империях формируется элитный слой, в состав которого входят представители разных народов, а точнее — их вожди, племенные верхушки, аристократия. Эта элита отрекается от племенных обычаев и локальных традиций и создает свою национально-имперскую среду. В результате между элитой и народом оказывается мало общего и объединяет их лишь фигура священного царя, типичная для подобных этносов.
Примером подобных народов являются турки-османы и русские. Большинство этносов Западной Европы развивалось иначе — по вертикали. Широкая территориальная экспансия у них не могла осуществляться вследствие сопротивления влиятельных соседей. Поэтому элиты европейских государств были ориентированы на связи внутри этноса, в результате чего возникала общность элиты и народа. Таким образом, этническая культура становилась общей для всех социальных слоёв. Вместо фигуры священного царя в массовом сознании главную роль играло представление о священной общности людей, ставшее основой для образования наций и укоренения демократических институтов.
Следующий методологический подход к анализу этничности — функционализм, основы которого были заложены еще Огюстом Контом (1798—1857). Показателем этничности здесь являются особенности культуры данного сообщества. Виднейшим представителем этого научного направления являйся английский этнолог и социолог Бронислав Малиновский (1884—1942), который и сформулировал основные положения функционализма. Он полагал, что при исследовании общества необходимо описывать различные проявления культурной жизни. Этнообразующая культура согласно научной концепции Малиновского, представляет собой сложную совокупность взаимосвязанных институтов, призванных удовлетворять первичные биологические и вторичные, порожденные самой культурой, потребности. Различия между культурами обусловлены способами удовлетворения базовых потребностей.
Эти способы он назвал «культурным стандартом». Малиновский одним из первых разработал понятие института не только применительно к социальной антропологии, но и к социологии. Средства удовлетворения базовых и производных потребностей представляют собой некую «организацию». Первичная единица «организации» у Малиновского именуется «институтом». В основе организованного поведения людей лежат потребности. Из сопоставления элементарных потребностей и способов их удовлетворения выводится понятие «функция». Функция же определяется им как удовлетворение органического импульса (потребности) подобающим актом (способом удовлетворения). Малиновский утверждал, что в культуре не бывает ничего случайного и все ее элементы несут функциональную нагрузку.
Функционализм первым из всех направлений этнологии заявил о своем прикладном характере. Его последователи стремились создать социальную антропологию как прикладную науку, обеспечивающую решение актуальных политических задач, прежде всего в английских колониях. В первую очередь к ним относилась организация управления на территориях с доминированием традиционных культур. Не без влияния функционализма в английской колониальной политике была разработана концепция «косвенного» управления, решавшая задачи контроля метрополией колоний через традиционные институты политической власти населявших их племен и народов.
В последние десятилетия весьма распространенным в некоторых социальных науках был конструктивистский подход в понимании этничности и его разновидности как произвольный социальный конструкт.
Конец 1960-х годов на Западе стал эпохой крупных социальных потрясений, одновременно с которыми происходило становление многих молодых независимых государств, государственных объединений, новых территориальных сообществ.
Структурно-функционалистский подход был подвергнут серьезной критике, и стал рассматриваться многими исследователями нового поколения как средство легитимизации устоявшегося общественного порядка.
В этнологии конструктивистский подход получил наибольшее распространение в США и других эмигрантских странах. Популярность конструктивистского подхода в этих странах объясняется отсутствием в них естественной укорененности этнических групп (за исключением аборигенного населения), в отличие от полиэтнических государств, сложившихся на основе объединения в государственные образования различных этнических общностей. Согласно конструктивистскому подходу, порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формируемые в его контексте представления и доктрины представляют собой интеллектуальный конструкт, сознательно создаваемый писателями, учеными, политиками. Этот подход уделяет особое внимание роли сознания и языка как ключевого символа, вокруг которого формируется понимание этнической отличительности.
Для конструктивизма этничность — вопрос сознания, членство в этнической группе зависит от того, как индиввд представляет себе, что такое эта группа. Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те ее характеристики, которые являются предпочтительными для социального индивида в его самоидентификации. Этнос в конструктивизме — это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоиидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям. Российская история также дает немало примеров ситуационной идентичности, то есть смены этнической принадлежности в зависимости от тех выгод или же тех податей и обязательств, которые государство назначает различным подвластным ему народам. Так, в ХVШ в. на землях башкир происходила массовая башкиризация русских переселенцев, что объяснялось их стремлением избежать уплаты налогов, возлагавшихся на русское население.
Этничность в таком понимании - это процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей или мифом об общности происхождения и общей истории.
В России идеи конструктивизма стали предметом жарких научных дискуссий благодаря усилиям В.А. Тишкова, который утверждает, что этносы, как и формации, есть умственные конструкции, своего рода «идеальный тип», применяемый для систематизации конкретного материала историками, социологами, этнологами.
В середине 1970-х годов в западной этнологии и политологии широкое распространение получил инструменталистский подход. Его суть заключается в том, что этничность рассматгавается в качестве инструмента, используемого этническими элитами или различными социокультурными группами в борьбе за власть, статус, благосостояние.
Создатели инструменталистского подхода исходили из того, что различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность. Инструменталистские концепции часто опираются на социально-психологические теории, трактующие этничность как эффективное средство для восстановления политического и культурного равноправия, как способ социальной терапии.
В этой связи особенно показателен так называемый политологический подход в инструменталистских концепциях. Он опирается на теорию рационального выбора. Одним из наиболее ярких сторонников теории рационального выбора, используемой при анализе этнических проблем, является Дэвид Лэйтон. Он, как и другие сторонники данного подхода, обращает внимание на то, что в каждом человеке одновременно сосуществует множество идентичностей: семейные, гендерные, классовые, религиозные, этнические. Человек в зависимости от ситуации выбирает ту идентичность, которая наиболее соответствует потребностям данного момента. Такая ситуационная идентичность есть проявление свойства индивида делать разумный выбор.В подобном понимании различные идентичности являются особым видом ресурсов, которые может использовать индивид в меняющихся обстоятельствах. Исходя из этого, идентичность можно рассматривать как один из инструментов для достижения индивидом своих целей. Поэтому нет и не может быть в разных индивидуальных идентичностях, в том числе этнических и национальных, устойчивой основы. Каждый человек действует в своих собственных интересах, и эти интересы диктуют ему способ действий, который не зависит от неких абстрактных коллективных идентичностей.
2. Функции этничности
Этничность выполняет ряд важных функций: регулирует межличностное и групповое общение на основе традиций, обычаев общепризнанных устойчивых ценностей (регулятивная функция), выступает в качестве фильтра в противоречивом потоке информации, просеивая ее, с точки зрения общепринятых культурных ценностей и идеалов (информационная функция); обеспечивает человеку психологическую устойчивость в нестабильной окружающей социальной среде (защитная функция). Этничность может стать эффективным средством достижения определенных экономических или политических целей (мобилизационная функция), а также определять характер поведения человека (группы) в процессе этнической мобилизации, исходя из соответствия или несоответствия действительности этнонациональным интересам (мотивационная функция). Две последние функции носят непостоянный, ситуативный характер.
Хотелось бы обратить внимание на исключительно значимую роль защитной функции этничности в сложных условиях общественных трансформаций. В трудные минуты жизни человек ищет спасение и поддержку в семье (мой дом — моя крепость), среди родных и близких. Равным образом поступают и этнические общности, для которых поддерживающим фактором является этническая солидарность. После распада советской системы, потери устойчивой государственной социальной идентичности людям потребовались новые ориентиры для восстановления стабильности. Отсюда и тот всплеск этнической идентичности в поисках социального комфорта в рамках культурно однородных сообществ.
3. Модели межэтнических отношений
Состояние этничности в полиэтнических государствах во многом зависит от характера межэтнических взаимоотношений. Существует несколько моделей таких взаимоотношений.
Модель ассимиляции. Она характеризуется ситуацией, когда на территорию носителей одной этничности вторгаются более многочисленные носители другой (других) или когда в результате миграционных процессов часть носителей одной этничности оказывается среди более многочисленных носителей другой. И в том и в другом случае, оказавшись в иноэтнической среде, они попадают под действие новых социально-экономических факторов и культурных норм. Постепенно происходит изменение в поведении в сторону господствующих нормативных образцов. Процесс ассимиляции занимает, как правило, весьма длительное время и редко заканчивается во втором и даже в третьем поколениях.
Модель плавильного котла. Классическим примером такого типа этнических взаимодействий принято считать США, на территории которых в результате миграционных процессов оказались носители различных этничностей, причем ни одна из них не смогла занять господствующего положения. В результате и у тех и у других произошла утрата первоначальной этничности, но вместо нее родилась новая, вобравшая в себя различные элементы многих культур. В итоге рождение новой социальной общности привело к рождению и новой этничности. Впрочем, утверждение о рождении новой этничности в США вызывает у большой части специалистов вполне обоснованное недоверие. Достаточно тяжело представить себе гомогенный сплав хотя бы культур WASP, афроамериканцев и укоренившихся мигрантов из Латинской Америки. Другое дело, что в «плавильном котле» американского общества разнородные этнические и расовые компоненты образовали сплав, именуемый «американской нацией».
Модель культурного плюрализма. Подобный тип этнических взаимодействий характерен для обществ, в которых достаточно мирно сосуществуют носители различных этничностей, при этом все они рассматриваются обществом как одинаково ценные в общем национально-культурном комплексе. В принципе это - наиболее перспективный способ формирования этнических отношений, но он возможен лишь в уже сложившихся плюралистических обществах, где политический плюрализм органично дополняется плюрализмом в других сферах общественной жизни,
Модель ядра (центра) — периферии и внутреннего колониализма. Подобная модель характерна для стран с этнически доминирующим и более развитым центром, и потому обладающим экономической и политической властью, и отсталой и подчиненной ему периферией. В этих условиях взаимодействуют представители «главного», основного этноса (ядра), занимающего верхний ярус в социально-классовой пирамиде, и представители других этнических групп (младшие братья). Осознание своего неравноправного положения в общественной структуре такого социального образования побуждает этнических лидеров добиваться перераспределения власти и ресурсов в свою пользу с помощью политических организаций (партий, народных фронтов, общественных организаций), сформированных на базе этнических общностей, которых они представляют.
Список использованной литературы
1. Мнацаканян М.О. Этносоциология: нации, национальная психология и межнациональные конфликты: Учеб. пособие для студентов. — М., 1998.
2. Савельев А. Этнополитика: от теории к практике // Вестник аналитики. - 2001. - № 6.
3. Кузеев Р.Г. Демократия. Гражданственность. Этничность. — М., 1999. 20.
4. Тавадов Г.Т. Политология: Учебное пособие. — М., 2000.
5. Тишков В. А. Этнология и политика: Науч. публицистика. — М., 2001.