Храм

СОДЕРЖАНИЕ: Храм — это очень широкое понятие. Это то священное место, куда человек возвращается мыслью, чувством, желанием. Не случайно Христос, будучи Богочеловеком, глубоко почитал храм Иерусалимский, созданный для народа израильского.

Митрополит Питирим (Нечаев)

В монастырях и просто в городах и селах основными объектами паломничества являются храмы. Поэтому организаторам паломнических служб важно представлять идею храма во всей ее полноте.

Храм — это очень широкое понятие. Это то священное место, куда человек возвращается мыслью, чувством, желанием. Не случайно Христос, будучи Богочеловеком, глубоко почитал храм Иерусалимский, созданный для народа израильского. Апостол Павел, продолжая развивать проповедь Иисуса Христа, говорит своим ученикам, говорит: Разве вы не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас. (1 Кор. 3, 16).

Что такое православный храм? В свое время о. Павел Флоренский сказал, что наше богослужение представляет собой широкое включение всех видов искусства, поведения, чувства. Действительно, богослужение, совершающееся в храме обставляется всем интерьером, ритуалом. Даже движения священника и поведение богомольцев — стояние или передвижение по храму — подчиняются общей гармонии. Поэтому виды искусства, связанные с храмом: архитектуру, живопись, музыку — следует воспринимать и рассматривать в совокупности.

Храмовая архитектура

Православный храм зародился в естественной жизненной, бытовой обстановке. Прообразом его может быть названа та горница — то есть комната на втором этаже — древнего восточного каменного дома в Иерусалиме, где Христос со своими учениками имел последнюю вечерю в канун своих страданий. В раннехристианские времена богослужение могло совершаться в обыкновенном доме, в специально отведенной для этого комнате, для небольшого круга лиц.

В Риме верующие устраивали свои собрания в катакомбах — то есть тех подземных пещерах, которые образовывались вследствие выработки камня на строительство зданий в городе. Катакомбный храм Рима — это большая комната по форме приближающаяся к кругу, имеющая в середине небольшое возвышение. Круг в древности являлся символом вечности. Поэтому в форме круга (ротонды) строились усыпальницы, мавзолеи. Катакомбные храмы, как правило, сооружались на месте погребения мучеников и были тесно связаны с их почитанием. Впоследствии, уже после того, как христианство стало государственной религией, обычай строить круглые храмы над местом погребения мучеников сохранился. В форме ротонды построен и знаменитый храм Воскресения Христова в Иерусалиме — над Гробом Господним.

Со временем появился другой тип храма — базилика (греч. — царская [постройка]), здание в виде удлиненного прямоугольника. Когда в 313 г. император Константин объявил свободу вероисповедания, христиане, во-первых, вышли из катакомб, а во-вторых появилось множество людей, принимавших крещение. Построить необходимое количество храмов было невозможно Поэтому здания подыскивались в соответствии с потребностями. Под церкви стали отдавать крытые рынки, базилики—места, где проходили собрания, обнародовались императорские указы. Символически такая постройка истолковывалась как корабль — Ноев ковчег, в котором верующие спасаются от погибельной пучины моря житейского.

Приблизительно в V - VI вв. сложилась символически более сложная крестово-купольная форма храма, имеющая квадрат в основании, куб в объеме, увенчанный сверху куполом. Крест при этом образуется пространственно из пересечения центральных внутренних проходов-нефов (неф — греч. корабль). Купол опирается на четыре столпа, стоящие посредине и на стены, ограничивающие это пространство. Изначально он символизировал небесный свод, хотя со временем эта символика могла меняться. Впереди у храма есть полуротонда, апсида, внутри которой находится горнее место алтаря и расположена главная храмовая икона, перед которой совершается богослужение. По этому типу построено большинство византийских храмов IX - X вв., этот же тип ранее прочих перешел на Русь.

В России в разное время использовались все три типа храма. Как уже было сказано, прообразом храма стала сионская горница. Этот момент очень важен для понимания идеи русского храма. Русские люди так близко восприняли идею домашней Церкви, что перенесли в храмостроительство и долю своего бытового, семейного уклада. Поэтому в основе древнейшего русского храма — хорошая, крепкая русская изба, рубленная, с двускатной крышей, передняя часть которой немного приподнята и увенчана одной, или пятью главками. Первая часть — алтарь, дальше — основной храм, а ближе к о входу — трапезная, соединяющаяся с основным храмом узким перешейком. Это вызвано тем, что зимой было трудно протопить весь храм, поэтому проход перекрывали и служили в задней, трапезной части. Она же использовалась для трапезы после богослужения. Летом служили в переднем храме. Любой из дошедших до нас деревянных храмов сохраняет эту троичную конструкцию. По этому образцу построены и многие каменные церкви.

Особенностью русского храма является ориентация на восток. Католические же и протестантские храмы ориентированы на Запад. Почему так? Потому, что западные храмы полностью воспроизвели конструкцию античных храмов, в которых первые лучи восходящего солнца должны были осветить статую божества, стоящую в глубине храма. Русский православный храм на протяжении веков являлся как бы продолжением дома, домашнего семейного уюта, той теплоты, которую человек испытывает в хорошо обустроенном семейном кругу, в доме с лампадой в переднем углу, с небольшими радостными праздниками и неизбежными огорчениями в будни. Такое отношение к храму формировало Россию на протяжении тысячи лет. Хотя в нашей истории были и бунты, и восстания, когда народ поднимался не только против иноземных захватчиков, но и против соплеменников, но все же в глубине народного сознания всегда жила затаенная вера, что где-то есть сказочный Китеж-град, где всегда теплятся лампады и в душе распространяется глубокий мир.

Древнейшими памятниками русского зодчества были не дошедшие до нас храм Пророка Илии и Десятинная церковь в Киеве. Храм Ильи Пророка был построен еще при князьях Аскольде и Дире, — он упоминается в договоре между киевскими князьями и византийцами. Образ библейского Пророка, грозного, бескомпромиссного, связанного с огненной стихией, видимо, более всего привлекал первых русских христиан, еще полуязычников. Первая, не дошедшая до нас, каменная церковь — Десятинная Богородичная — была построена в 989 – 996 гг.

Наша национальная трагедия в том, что в основном Россия—деревянная страна. Во время пожаров горели не только дома, терема, посады, — гибли храмы, гибли бесценные иконы. И первое, что люди начинали строить после пожара—храм. Есть даже выражение—обыденный храм, т.е. построенный за день. Такой, к примеру, является московская церковь Илии Обыденного — неподалеку от храма Христа Спасителя.

Сейчас мы буквально единицами насчитываем памятники, оставшиеся от древнейших времен. В первых постройках мы видим прямое заимствование архитектурных канонов Византии. Почти полностью в византийских традициях был построен Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1034 – 1035). Третьим каменным храмом был собор Софии Киевской (ок. 1037 г.). В его создании мастера применили некоторые новшества по сравнению с образцом, которым служила София Константинопольская. В ее строительстве была употреблена сложная купольная система—без колонн. Центральный купол опирался на стены. Ко времени возведения Киевской Софии эта техника была уже утрачена, поэтому строители использовали более простую и распространенную в то время крестово-купольную модель. Впоследствии конструкцию Константинопольской Софии пытались повторить при строительстве московского Успенского собора, но стены не выдержали и купол рухнул. Тогда, по традиции, поставили четыре столпа, на которые опирался купол. Четырехстолпная конструкция стала каноном для наших крупных каменных церквей.

Секрет Софии Константинопольской состоял еще в и том, что ряд опор, арок, поддерживавших главный купол был рассчитан таким образом, что в контровом свете простенки между окнами уже не воспринимались зрением. Они были покрыты золотой мусией—амальгамированным стеклом, и поэтому все сияло золотом и купол как бы парил над храмом. В куполе был изображен Христос-Пантократор. Огромное пространство храма, Господь-Вседержитель, отделенный световым потоком от основного объема храма и как бы парящий над молящимися, иконографические образы, выполненные из. мусии, обработанных драгоценных камней и минералов — все это производило сильное эмоциональное воздействие на верующих. Киевская София, в свою очередь, стала образцом для одноименных соборов в Новгороде (1045 – 1050) и Полоцке (1044 – 1066), в которых отличия от византийской архитектуры стали еще заметнее. Дальнейший отход от византийских форм наметился в Успенском соборе Киево-Печерского монастыря (1073 –1089 гг.; взорван в 1942 г.). По преданию, строили его 12 братьев-строителей, которые пришли из Константинополя, получив откровение взять икону Успения Божией Матери, идти в Киев и поставить там церковь.

Преимущественное развитие самобытной архитектуры происходило на севере, особенно в Новгороде. Общим принципом русского зодчества этого периода было уподобление византийским образцам в основной идее при значительном разнообразии в частностях. Наиболее древняя из известных черт русской христианской архитектуры — многоглавие храмов. Все упомянутые древнейшие русские храмы были многоглавыми. Число глав в них имеет свою символику. Наиболее распространенным и стойким типом многоглавого храма оказался пятиглавый, в котором главный купол символически означает Христа, а четыре боковых – четырех евангелистов. Кроме того, в отличие от византийского завершения храма пологим широким куполом, на Руси храмы венчаются небольшими куполами, поставленными на высокий постамент, именуемый шеей. Сам же купол называется главой. Так языком зодчества выражается богословская мысль о главенстве Христа над христианским обществом. В формах русских храмовых глав заложена и другая символика. Наша отечественная луковица воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным к потустороннему богатству. Это завершение русского храма – как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся. (Е.Н. Трубецкой). Именно эту идею пламенности, горения подчеркивает столь распространенное в России золочение куполов.

В России византийская схема храмового зодчества получила новый импульс — изящества, мягкости, соответствующих как русской природе и ландшафту, так и укладу жизни людей, живших в органическом единении с природой. В русском ландшафте нет остроконечных горных вершин. Он мягок не только линиями, но и цветовой гаммой: от сочных красок лета до искристой белизны снежного покрова, с яркостью, пестротой осенней листвы и нежным флером первой весенней зелени. Что особенно характерно и на что мы почти не обращаем внимания — это облака средней полосы, Ни в одной из ярких южных стран Средиземноморья нет тех фантастических плывущих замков, которыми можно любоваться часами. Путник, идущий по русской равнине, видел над собой сказочные плывущие облака, а где-то вдали — белые церкви и монастыри.

Тип классического русского храма складывается также на севере — во Владимиро-Суздальской Руси, в Новгороде. Успенский собор во Владимире (1158 – 1164), знаменитая церковь Покрова на Нерли (1165). В 1194 г. был возведен Дмитровский собор во Владимире. Его стены, как и стены построенного чуть позже (1230 – 1234) Георгиевского собора в Юрьеве Польском украшает резьба по камню. Изящные кресты, богато украшенные растительным орнаментом, как и золотые купола — чисто русская специфика.

Характерные черты новгородской архитектуры — основательность, мощь каменного здания, резко контрастирующего с посадскими деревянными постройками, и в то же время — внутренняя одухотворенность. Эти особенности отличают и Новгородскую Софию, и соборы Юрьева и Антониева монастырей (1119). Древнейшими памятниками Новгорода, дошедшими до нас, хотя и с последующими изменениями, являются также Никольский собор на Ярославовом Дворище (1113), церкви Благовещения Пресвятой Богородицы на Мячине (1179) Спаса Преображения на Нередице (XII в.), церковь Рождества Богородицы в Перынском скиту (начало XIII в.). В архитектуре церкви Параскевы Пятницы (1207), построенной жившими в Новгороде заморскими купцами, отразились широкие международные связи города, задолго до Петербурга ставшего для Руси окном в Европу.

В период ордынского ига, когда каменное зодчество на всей территории Руси практически замерло, в Новгороде, который оставался независимым, продолжали возводиться каменные храмы. В это время возводятся церкви Николы Белого (1313), Спаса Преображения на Ковалеве (1345), Спаса на Ильине (1374), святых апостолов Петра и Павла в Кожевниках (1406), святого Власия (1407), Симеона Богоприимца Зверина монастыря (1467) и другие. По мере того как молодые княжества поднимались и крепли, каменное строительство возобновилось и в северо-восточной Руси. Таким образом, традиции владимиро-суздальского зодчества были продолжены. От конца XIV – начала XV вв. до нас дошли храмы Звенигорода: Успенский собор на Городке, Рождественский собор Савво-Сторожевского монастыря. К этому же времени относится строительство Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, Спасский собор московского Андроникова монастыря. В конце XV в. построен храм святого мученика Трифона в Напрудном. В начале XV в. возрождается многоглавие, практически исчезнувшее в годы ордынского ига.

Освобождение от ордынского ига стимулировало новый подъем в архитектуре. Уже не малые каменные храмы, но величественные многоглавые соборы отвечали духу времени политике московских государей. При этом мастерство московских зодчих еще не достигло должного уровня, поэтому для строительства кремлевских соборов Иван III приглашает архитекторов из Италии: Аристотеля Фьораванти, Марка Фрязина, Антонио Солари, Алевиза Нового и др. Однако Благовещенский собор Кремля строился русскими — псковскими — мастерами.

К этому времени сложился еще один национальный тип храма. Характерная для Византии купольная система преобразовалась в остроконечный верх башни. В этом чувствуется несомненное влияние оборонного зодчества, характерный пример которого дает Псков с его мощными башнями, лишенными каких-либо украшений и служившими защитой от нападений врагов. При особо очевидной мощи стен, кладки, узких бойниц, окон, гармоничность форм подчеркивает их стройность и изящество. Геометрическая форма восьмигранного шатра, в плане образующая подобие восьмиконечной Вифлеемской звезды, позволяет истолковывать такие храмы как образ Богоматери, Которой символически соответствуют числа 8 и 9.

Вытянутые по вертикали формы особенно распространились в XVI в.е. Оставаясь в быту деревянной, способной быстро восстановиться после пожаров, в своих культовых и государственных постройках Московская Русь становится белокаменной. Храмы того времени устремлены ввысь, что является одним из знаков возвышения Руси Рюриковичей. В контексте холмистого, ритмично перемежающегося перелесками, водными потоками и просторами пейзажа центральной России эти памятники не могли не вызывать чувства благоговейного восторга и не рождать в душе и жителей.

Классическим образцом этого направления может служить московская церковь Вознесения в Коломенском (1532). Шатровые формы использованы и в соборе Покрова Богородицы на Рву (храм Василия Блаженного, 1555 – 1561), в котором чувствуется также знакомство с архитектурой Востока.

Помимо шатровых распространяются близкие к ним столпообразные формы (церкви Иоанна Предтечи в Дьякове, Преображения в с. Остров (вторая половина XVI в.). Наиболее выдающийся пример столпообразного храма — знаменитая кремлевская церковь-колокольня, освященная в честь преподобного Иоанна Лествичника — Иван Великий (построенная в 1505 – 1508 гг. и надстроенная в конце XVI в. по приказу Бориса Годунова).

XVII в. — время высшего расцвета самобытной русской архитектуры. Привычные шатровые формы утончаются, церкви этого времени напоминают свечи (Дивная церковь в Угличе (1628 г.), московские церкви Покрова в Медведкове (1635 г.), Рождества Богородицы в Путинках (1649 – 1652 гг.). В эту эпоху чрезвычайного разнообразия достигает деревянное зодчество — строятся древние храмы клетского типа, а также шатровые, ярусные, кубоватые. Каменное зодчество копирует причудливые формы деревянных построек. Возникает тип бесстолпного храма, (Казанский собор на Красной площади (1636), и его различные модификации, примером которых может служить церковь Троицы в Никитниках (середина XVII в.). Кокошники, украшающие храмы этого времени, подобно главам, имеют форму пламени, что еще более усиливает многосветность. Это воспламененение уже не только куполов, но и как бы целых храмов можно воспринимать как символ воспламенения России из века в век возрастающим числом подвижников.

Патриарх Никон пытался вернуть в русло греческой традиции не только богослужебный обряд, но и архитектуру, предписывая строить церкви в традиции освященного пятиглавия. При этом в строительстве Воскресенского собора, в плане копирующего Иерусалимский храм Воскресения, сам он вводит новый для Руси тип ротонды. В связи с ориентацией на греческий образец строительство шатровых церквей было запрещено. Тем не менее уничтожить тенденцию к устремленности ввысь не удалось. Шатровые формы сохранились в строительстве колоколен. И это не случайно. Шатер на колокольне сохраняется как символ благовеста и, разумеется, Благовещения Пресвятой Богородицы. Сооружались также колокольни ярусной конструкции (колокольня московского Новодевичьего монастыря).

XVII в. — золотой век в истории городов Среднего Поволжья, особенно Ярославля. Яркие примеры ярославского зодчества — церкви Илии Пророка (1647 – 1650), Иоанна Златоуста в Коровниках (1649 – 1654), Иоанна Предтечи в Толчковской слободе (1671 – 1687). В 70-е гг. XVII в. Ростовский митрополит Иона Сысоевич возводит изумительный по красоте ансамбль Ростовского митрополичьего дома, называемого Ростовским кремлем. К этому же времени относится создание целостных ансамблей — Иосифо-Волоцкого, Николо-Вяжищского монастырей. В конце XVII в., уже под влиянием Запада, проникавшим через Польшу и Малороссию, распространяется стиль нарышкинского барокко, в котором построены ансамбли Донского (1684 – 1689) и Новодевичьего (90-е гг.) монастырей, трапезная Троице Сергиевой Лавры (1668 – 1692), церкви Покрова в Филях (1690 – 1694), Троицы Живоначальной в Троице-Лыкове (1690 – 1695). Шедевром этого стиля была не дошедшая до нас церковь Успения на Покровке (1696 – 1699). Во время войны 1812 г. Наполеон, вошедший в Москву, настолько был поражен ее красотой, что даже хотел вывезти ее в Париж. После революции она была разрушена. В XVII в. идет активное каменное строительство на Севере — каменные церкви строятся в Соликамске, Сольвычегодске, Каргополе. Новые веяния сочетаются в них с традицией старины. Поскольку многие храмы возводились на средства богатейших купцов Строгановых, стиль построек называют иногда строгановским барокко.

Впрочем, формы архитектуры конца XVII в. настолько разнообразны, что трудно подобрать им соответствующее название. Несомненное влияние барокко ощущается в облике московской церкви Николы Большой крест (1680 – 1688), церкви Знамения в Дубровицах (1690 – 1704). В стиле барокко работал малороссийский мастер И. Зарудный, в начале XVIII в. построивший в Москве церковь Архангела Гавриила — так называемую Меншикову башню. Он же предположительно является строителем московского храма Иоанна Воина на Якиманке, воздвигнутого в 1709 – 1717 гг. по указу Петра I, несмотря на то, что в эти годы все силы были брошены на строительство новой столицы, Санкт-Петербурга, и в Москве вообще запрещалось строить каменные храмы.

К Петровскому времени относится создание таких шедевров русского храмостроения как Преображенская церковь в Кижах (1714). Она еще всецело принадлежит самобытной средневековой русской культуре. Надо сказать, что в деревянном зодчестве Севера национальные традиции сохранялись, не претерпевая существенных изменений. Петровская эпоха положила начало новому периоду в развитии русского храмового зодчества, которое испытало заметное влияние западной, в особенности итальянской возрожденческой, архитектуры. При этом нельзя говорить о том, что русская архитектура полностью утратила самобытность. В лучших своих проявлениях творчество архитекторов нового времени дало синтез издревле сложившегося на Руси архитектурного канона и новых веяний в отделке храма. Фактически, принцип был обратным по сравнению с тем, который господствовал в первые века русского храмоздательства. Если тогда заимствовалась основная идея, а свобода и национальное своеобразие проявлялись в частностях, то теперь сохранялась уже привычная общая схема, несущая в себе глубокую символику, за века еще более обогащенную по сравнению с византийской, и в то же время внешние формы, общие очертания, а также детали, украшения подчинялись господствующему вкусу и даже требованиям моды. Как бы ни было привлекательно для художников искусство итальянского Возрождения, характерное для него господство чувственного начала было ограничено и некоторые приемы, противоречащие православной традиции, не были восприняты. К примеру, в православных храмах так и не получила широкого распространения скульптура, живописное изображение обнаженного человеческого тела.

Основное строительство в XVIII в. шло в Петербурге. Здесь работали выдающиеся европейские мастера, такие как Д. Трезини, Ф. Растрелли и др. Часто новые церкви строились по старым образцам. Архитекторы производили обмеры и зарисовки древних церквей, изучали их на натуре. Так, известно, что Растрелли делал зарисовки соборов Московского Кремля, колокольни Ивана Великого. Образцом для возводившегося им собора Смольного монастыря (1748 – 1769) была московская церковь Успения на Покровке. С 1746 г. было предписано строить только пятиглавые церкви — таким образом, традиции освященного пятиглавия на время возобладали.

В XVIII в. весьма распространенным становится строительство колоколен, дополнявших уже сложившиеся архитектурные ансамбли монастырей. Это колокольня Троице-Сергиевой Лавры (1741 – 1770), Донского (1730 – 1753) Новоспасского (1759 – 1785) и других монастырей. Колокольни строятся в традициях древнерусских ярусных церквей, но при этом украшаются барочной лепниной или классическими колоннами. Дополнение уже существующих ансамблей — задача не менее сложная, чем создание новых, и русским зодчим XVIII – XIX вв. нередко удавалось блестяще решить ее, хотя, конечно, бывали случаи, когда строительство нового, пусть выдающегося по своим достоинствам, здания, приводило к искажению исторического облика древних памятников или полному уничтожению их. Так, полностью был перестроен ансамбль Нило-Столобенской пустыни.

В XVIII в. в украшении храмов начинают использоваться те же приемы, что и в светской архитектуре. С другой стороны, элементы храмового зодчества переходят в светскую архитектуру. Нередко церкви включаются в целостную композицию дворцового комплекса или усадьбы. Церкви, являющиеся непременной составной благотворительных учреждений, входят в комплекс Голицынской больницы (М.Ф. Казаков, 1796 - 1801), Странноприимного дома (Д. Кваренги, 1796 – 1801 г.) и др. Удивительной стройностью и благородством форм отличаются некоторые усадебные церкви, возведенные в стиле классицизма или т.н. псевдоготики.

XIX век — время создания монументальных петербургских соборов: Казанского (1801 – 1811, архитектор А. Н. Воронихин), и Исаакиевского (1818 – 1858, архитектор О. Монферран), московского храма Христа Спасителя (1839 – 1883, архитектор К. А. Тон), строительством которых отмечались исторические события в жизни новой столицы и всего государства.

Конец XIX — начало XX в. характеризуются возрождением интереса к родной старине, а также к наследию Византии. В неорусском стиле построен петербургский Воскресенский собор — Спас на крови (1883 – 1907) — на месте, где был смертельно ранен Александр II. Образцом для подражания сначала становятся русские XVI – XVII вв., позднее пробуждается интерес к более древнему зодчеству — владимиро-суздальскому, псковскому, новгородскому. Примером может служить храм Покрова Пресвятой Богородицы в Марфо-Мариинской обители (1908 – 1912, архитектор А. В. Щусев).

Тем не менее новых церквей строится немного — в основном перестраиваются обветшавшие. Нынешний облик большинства московских церквей складывался веками: документально они обычно известны с XV – XVI вв., каменное здание, как правило, не раньше XVII в., колокольня очень часто относится к XVIII – XIX вв. Но независимо оттого, сохраняются ли храмы в первоначальном виде или в их облике заметно смешение стилей и даже сочетание несочетаемого, в них почти всегда сохраняется ощущение тепла и домашнего уюта, столь характерное для русского храма.

Однако наиболее важно подчеркнуть, что православный храм никогда не создавался по побуждениям внешним, чисто эстетическим. Эстетика храма всегда подчинена богословский символике и наполнена мистическим смыслом.

Список литературы

1. Грабарь И.Э. История русского искусства. тт. 1 – 6. М.. 1910

2. Забелин И.Е. Черты самобытности в русском зодчестве. М., 1900.

3. Ильин М.А. Русское шатровое зодчество: Памятники середины XVI века. М., 1980.

4. История русской архитектуры. Под редакцией Ю.С. Ушакова, Т.А. Славиной. СПб., 1994.

5. Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца X — начала XII в. М.. 1987.

6. Лихачев Д.С., Вагнер Г.К., Вздорнов Г.И., Скрынников Р.Г. Великая Русь. История и художественная культура. М., 1994.

7. Ополовников А.В. Русское деревянное зодчество. М., 1986.

Скачать архив с текстом документа