Культура и цивилизация соотношение понятий
СОДЕРЖАНИЕ: Содержание Понятие культуры 2 Понятие цивилизации .10 Культура и цивилизация: соотношение понятий…14 Список литературы.Содержание
1. Понятие культуры……………………………………2
2. Понятие цивилизации……………………………….10
3. Культура и цивилизация: соотношение понятий…14
Список литературы.
1.Понятие культуры.
Понятиями культура и цивилизация обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания и самой жизни. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средства человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда стремление выявить их потенциал и способы возможно полного использования, а также соотношение между понятиями «культура» и «цивилизация».
Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом зависят от постижения сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. С высот современного цивилизационного развития в свете ретроспективного видения, древние культуры обретают значимость прежде всего в своих достижениях, послуживших «кирпичиками» для создания современного научно-технического мира. Существуют и такие подходы, в которых культура и цивилизация разводятся по самой своей функции: культура оказывается способом существования этноса, определения им исторического пространства, обычно на одной и той же географической площади. Цивилизация рассматривается как техническая, интеллектуальная, нравственная и т.д. оснащенность культуры. В данном случае, как это было у О. Шпенглера, на первый план выступает своеобразие и уникальность различного типа культур, сохраняющих во времени свое историческое ядро и сосуществующих одна с другой, оставаясь непроницаемыми друг для друга.
Другие исследователи полагают, что историческая ретроспектива в этом случае оказывается разрушенной, а любое рассмотрение истории мировой культуры в плане эволюционного ( с революционными скачками ) механизма становится несостоятельным. Более того, обязательность современного состояния общества для всех типов культур ставится под вопрос, ответы на который отыскиваются в далеком прошлом, в инвариантах культурного развития. Охарактеризовать различие культур, не противопоставляя их друг другу, позволяет теория осевого времени, принадлежащая немецкому философу и культурологу Карлу Ясперсу, который считает, что «осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности , существовавших тысячелетиями».
В современном философском языке понятия культура и цивилизация - одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин культура (лат. cultura) переводится как возделывание, обработка, развитие, почитание и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие цивилизация (лат. civilis - гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в., хотя слова цивилизовать и цивилизованный известны уже в конце XVI в. М. Монтеню, и обозначали идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.
Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, т.е. воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от некультурных варваров. В то же время у софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению, - изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа.
В позднеримскую эпоху зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.
Философы Возрождения рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной личности - всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.
Понятие культуры становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению разума, - сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей естественной природы.
В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственностью. Гегель рассматривает такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего лики культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.
В XIX - начале XX в. относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре преодолевается появлением целого ряда философских течений и школ. Философия жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, душевным настроем жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.
Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом; она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.
Названные школы и концепции можно отнести (с известной степенью условности) к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура выступает как результат освобождения человека от жесткой зависимости природного и божественного миров. Человек - субъект культуры - выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксистской концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение предметных форм человеческой деятельности духовностью.
В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и одновременно нормами культуротворчества, в классической модели выступают: 1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тэйлор); 2) общезначимые ценности нравственные, эстетические, религиозные, эротические, логические (В. Виндельбанд, Г. Риккерт); 3) универсальные структуры человеческого сознания (М. Шелер); 4) трансцендентально-логические основания; мышление, данное в форме науки (Г. Коген, П. Наторп); 5) символополагающая деятельность практического разума как субстанциональная основа всех сфер культуры, рассматриваемых в качестве символических форм - языка, мифа, религии, искусства, науки, истории (Э. Кассирер); 5) общечеловеческие первообразы - архетипы, динамика которых лежит в основе творения культуры (К. Юнг); 6) идея осевого времени, выявляющая изначальный и универсальный смысл истории и культуры, для поиска и понимания которого во всех их последующих обнаружениях необходимы новые шифры (К. Ясперс).
Теоретическая недостаточность классической модели культуры (умозрительность и неспособность объяснить многие ее эмпирические формы), несостоятельность претензий на строгую научную объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры - все это привело к возникновению других моделей культуры.
Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX в., имеет истоком и основой идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю и других философов, носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл; элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели чаще всего жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - темными, враждебными, бессмысленными. Искусство модернизма, стремясь преодолеть канонизированные формы и стили, открывает и разрабатывает новые - поток сознания, коллаж, ассоциативный монтаж и др.
Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 1960 - 1970-е гг. в трудах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийара, Ж. Дерриды, Р. Рорти и других исследователей. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось здесь отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность - характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения чистоты такого феномена, как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с чистым материалом - последний уже тем или иным образом освоен. Его произведение никогда не является первичным, существуя лишь как сеть аллюзий на другие произведения. Активность художника смещается от творчества к компиляции и цитированию. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и неискусством, прекрасным и безобразным и т.п.
Из сказанного следует, что общее, всеми принимаемое определение культуры невозможно в принципе, что вполне отражает плюралистическую природу философского знания. Исследователи насчитывают свыше 400 определений культуры. Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект). В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Кроме того, сущность культуры понимается по-разному в зависимости от подходов к ее осмыслению - философско-исторического, антропологического, аксиологического, социологического, семиотического, структуралистского, деятельностного, гуманитарного и т.д. (гносеологический аспект), которые дополняют друг друга и способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней.
С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельностного подхода культура рассматривается как:
1) специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе; 2) качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.); 3) особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта, художественная, экологическая, политическая культура).
Культура выступает как механизм передачи социального опыта. Охватывая все стороны человеческого бытия, она предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств, потребностей, универсальности. В этом смысле культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в самом человеке.
Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к бесконечности и универсальности человеческого развития. Способность мира излучать из себя человеческий смысл, характеризующая его как явление культуры, - таково философское измерение культуры.
2. Понятие цивилизации.
Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй.
Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, — все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира». Однако уже у Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Мирабо и другие французские просветители исходили из нравственной оценки общественного развития. Для них цивилизация — это прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели. Вместе с тем в обществознании широкое распространение получила трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-культурных и технологических достижений общества, социального и политического развития и т. д
В соответствии с такой трактовкой понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации — это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, что цивилизацией не является, доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», — отмечали известные российские культурологи С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Л. Морган и Ф. Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития общества, наступившую за дикостью и варварством.
Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры, системы мер и весов, развитой общей религией и т. д.
Такому истолкованию понятия цивилизации не противоречит и ее понимание как характеристики конкретного типа культуры и общества. Цивилизация с позиций этого подхода — это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития.
Примером таких цивилизаций можно назвать цивилизацию Майя, цивилизацию Древней Греции, цивилизацию Древнего Рима.
На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации. Цивилизации — это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств наций, социальных групп.
Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, внутреннее ядро остается неизменным. Следовательно, каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. В процессе функционирования цивилизации происходит реализация единства духовной жизни крупной социальной общности в исторической преемственности на определенной территории и дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени. Определенность цивилизации придает духовный фактор — своеобразный склад психической жизни, воплощающий в особенностях культуры: ценностей, норм, обычаев и традиций, культурных образцов и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.
В XIX-XX вв. подходы к пониманию цивилизации - линейно-унитарный и стадиальный - были дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе Россия и Европа (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурно-исторического типа - основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер.
В концепции немецкого философа О. Шпенглера, продолжающей традицию Данилевского, цивилизация рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая об отмирании культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевляющей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой протяженности, бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических деяний к механической работе. Признаки цивилизации - развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие массы.
Для английского историка и философа А. Тойнби цивилизация - система, отличающаяся от других типом и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных Ответов на Вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н.А. Бердяева, X. Ортеги-и-Гассета, других философов XX в.
Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия цивилизация - культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П.А. Сорокин), этнопсихологических (Л.Н. Гумилев), географических (Л. Мечников) и других - сводится в конечном счете к трем основным группам. Цивилизация рассматривается как: 1) синоним культуры; 2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры; 3) стадия общественного развития, следующая вслед за дикостью и варварством.
На наш взгляд, цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства. Накопление, перераспределение и реализацию последнего цивилизация контролирует путем сознательного регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и социальной средой. Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и выживаемости видов вытесняются социальными отношениями. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же — способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же — отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев.
Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах разума, справедливости, уважения прав человека, использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека. В философии второй половины XX в. важнейшим системообразующим элементом понимания сущности цивилизации рассматриваются ее технологические характеристики, принципиально отличающиеся от культуральных характеристик жизни. Научно-технический прогресс, экономическая эффективность и целесообразность выступают как реализация формальной рациональности в развитии духа (М. Вебер), подчиняющая себе все стороны общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становится субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности.
3.Культура и цивилизация: соотношение понятий.
Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении О предполагаемом начале человеческой истории ставит в полемике с Ж.Ж. Руссо вопросы: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек - тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая ступень развития культуры заключается в развитии способностей и моральном совершенстве человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.
Для философии культуры XX в. в еще большей степени характерно разведение понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а нередко и резко отрицательную.
Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д. В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как безусловно нравственные или же безусловно безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять доброе, вечное, но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии - это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения и наркотики.
Понятие цивилизации поэтому чаще всего видится в этих культурно-нейтральных по своей внутренней природе результатах развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация - это созданный и преобразованный человеком мир внешней социальности и внеположенных ему материальных объектов, культура - внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.
Отчетливо сформулированное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как агонии культуры находит немало оснований в современной жизни и потому довольно распространено в философии. Негативными чертами цивилизации чаще всего полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые воспринимаются как социальная опасность. Культура ориентирована на развитие духовной и свободной личности, цивилизация - на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставляемыми ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него, т.е. по видимости внешней. Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.
Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последнее включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума.
Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный - необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути - от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.
Основа социальной динамики - смена традиций, преодоление культуры. Сложный сам по себе, не поддающийся однозначной трактовке, этот процесс направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. В то же время это внешнее сущностно зависит от внутренних культурных механизмов, и культурная динамика катализирует процесс смены социальных идеалов, представляющих собой высшие слои культуры.
Существенную роль в культуре играет культурная норма. Она лежит в основе культуры, ее стабильность - условие бытия культуры как таковой. Культурная норма фиксирует устойчивые исходные моменты трансляции социального опыта в процедурах примера, показа и языковой символики. Культура сохраняет предшествующий опыт. Она неразрывна с историей, предполагает непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества. Современная культура - результат огромного пути, который она прошла. Путь этот насчитывает тысячелетия, перешагивает границы исторических эпох, национальных культур, становясь потенциально достоянием всех людей. Ценности и символы культуры приходят, как правило, из глубины веков и, видоизменяя свое значение, передаются будущим состояниям культуры. Следовательно, культура исторична и трансисторична по своей природе. Само ее настоящее всегда существует в отношении к прошлому (реальному или сконструированному в порядке некой мифологии) и к прогнозам будущего [1].
В понимании природы и сущности процессов, относящихся к цивилизации, в XX в. конкурировали несколько основных методологических подходов:
1) цивилизационный (на основе упоминавшегося локально-исторического);
2) историко-стадиальный:
а) формационный (марксистский), согласно которому любая цивилизация проходит в своем развитии пять общественно-экономических формаций - первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую;
б) технократический (теория постиндустриального общества);
3) всемирно-исторический, представители которого (К. Ясперс, Д. Уилкинс) считают, что только на определенном этапе развития отдельных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления единой цивилизации. К. Ясперс таким этапом считает осевое время - период между 800 и 200 гг. до н.э., когда независимо друг от друга в разных местах - в Индии, Китае, Персии, Палестине и Древней Греции - возникает универсальная интеллектуально-нравственная основа всего человечества, появляются духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне.
В последней четверти XX в. наиболее значительным и доминирующим подходом является теория постиндустриального общества (Д. Белл, Г. Кан, Э. Тоффлер, Ж. Фурастье, А. Турен). Она вполне адекватна потребностям времени, открыта для совершенствования. Ее авторы выделяют: а) аграрную (доиндустриальную); б) промышленную (индустриальную) и в) постиндустриальную стадии в развитии цивилизации.
Аграрная цивилизация (до XVIII в.) характеризуется примитивным сельскохозяйственым производством, иерархической социальной структурой и властью, принадлежащей земельным собственникам, церкви и армии как главным социальным институтам. Важнейший аспект социальной связи - имитация действий других.
Индустриальная цивилизация (XVIII в. - 50-е гг. XX в.) отличается интенсивным развитием промышленности, широким внедрением достижений науки и техники, ростом инвестиций в индустрию, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости, преобладанием городского населения. В системе личностных взаимоотношений доминирует усвоение знаний и возможностей прошлых поколений.
Постиндустриальная цивилизация представляет собой общество, основанное на высоких технологиях, доминировании сферы услуг, производстве товаров массового потребления, но особенно теоретического знания и информации. Социум оказывается управляемым не стихией рынка, а решениями, принимаемыми научной элитой. Межличностные взаимоотношения становятся в полной мере комплексными.
С точки зрения теории постиндустриального общества - наиболее распространенного сегодня инструмента социального анализа - современный мир оказывается разделенным на три группы цивилизаций. Первая группа - собственно постиндустриальные общества - Западная Европа, США, Канада, Япония. Вторая группа - страны так называемого догоняющего развития - Восточная Европа, Россия, Юго-Восточная Азия, Китай с относительно развитой промышленностью и обладающие отдельными характеристиками постиндустриализма. Третья группа - развивающиеся страны Африки, Азии, Латинской Америки, выступающие в основном источником сырьевых ресурсов для первой группы.
Основной вектор мирового развития обусловлен общецивилизационной тенденцией перехода к постиндустриализму, который тем временем уже вступил во вторую фазу - информационное общество.
Характеристиками информационного общества являются:
# производство, функционирование и доступность современных информационных технологий;
# возможность для индивидов или групп людей в любой точке общества и в любое время получить необходимую информацию и знания;
# наличие развитых инфраструктур, обеспечивающих создание информационных ресурсов в объеме, необходимом для поддержания постоянно ускоряющегося научно-технологического и социально-исторического процесса;
# ускоренная автоматизация и роботизация всех сфер производства и управления;
# радикальное изменение социальных структур, следствиями чего оказываются расширение сферы информационной деятельности и услуг; неуклонное снижение количества людей, занятых в традиционных отраслях, при столь же неуклонном повышении производительности труда.
В информационном обществе одним из ведущих является управленческий аспект развития (социума). Информация является не просто сообщением или знанием о чем-либо, а количественно выражаемой мерой управляемости той или иной системы, а также стратегическим и, соответственно, геополитическим и интеграционным ресурсом, позволяющим находиться в авангарде цивилизационного развития.
Итак, культура играет фундаментальную роль в модернизации общества, являясь генератором глубоких социально-экономических изменений. Культура как степень совершенства способа деятельности во многом определяет возможности человечества в освоении мира на данном этапе цивилизационного развития, и возможности адаптации к прогрессирующим изменениям. Это обусловлено тем, что культура, с одной стороны, в отличие от цивилизации, хранит, выражает и передает именно специфическое, своеобразное, что присуще определенному социуму, а с другой стороны, обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией этноисторическую целостность. Интеграционные процессы, универсализация образа жизни разных народов и государств обнаруживаются в большей степени в периоды спокойного, эволюционного развития локальных цивилизаций (и мировой). Этот процесс обеспечивается диалогом культур, результатом которого является нахождение точек пересечения, взаимообогащения, общих координат, ценностных ориентиров, терпимое, уважительное отношение к уникальности, самобытности другой культуры.
Однако культура может оказаться не в состоянии ответить на внешний вызов, брошенный ей цивилизацией, когда возникает рассогласованность социокультурного генотипа с цивилизационными историческими процессами. Вот в такие бифуркационные моменты огромное значение имеет сознательный целенаправленный отбор тех культурных традиций и нововведений, которые обеспечивают не только адаптацию к новым цивилизационным процессам, но позволяют предвидеть возможные последствия, перспективы цивилизации и формируют историческую ответственность за этот выбор.
Таким образом, смена цивилизаций, исторические перемены кроются в процессуальности культуры.
Список литературы.
1. Ахиезер А.С. Социокультурные проблемы развития России. М., 1992.
2. Волкова Д.Н., Новиков А.Ю. Культурология: Словарь-справочник. – Ростов н/Д : Феникс, 2009.
3. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. - 3-е изд.- М.: Академический проект, 2003.
4. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. – Ростов н/Д : издательство «Феникс», 2001.
5. Мамонтов А.С., Мамонтов С.П. Культурология: Учебник для вузов. – М.: Гардарики, 2005.
6. Митрошенков О. А. Избранные статьи. Т.2 вып. 2(3), 2000.
7. Полищук В.И. Мировая и отечественная культура. Екатеринбург, 1993. Ч. 1. С. 12.
8. Культурология: Учебное пособие / Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. — М.: Центр, 2001.
9. Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы. России. М., 1999.
10. Ясперс К., Смысл и назначение истории: Пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991.