Мораль в античную эпоху
СОДЕРЖАНИЕ: Зарождение этики как науки в середине первого тысячелетия до нашей эры в Древней Греции, Индии и Китае. Происхождение термина этика. Эпоха античности в истории развития этики. Разделение последователей Сократа на несколько школ. Основные труды Платона.СОДЕРЖАНИЕ:
1. Введение………………………………………………………………………...3
2. Основная часть………………………………………………………………….4
3. Заключение……………………………………………………………………...8
4. Список использованной литературы………………………………………….9
ВВЕДЕНИЕ
Этика как наука начала зарождаться еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в Древней Греции, Индии и Китае. Термин «этика» происходит то греческого слова ethika, ethos – нрав, привычка. Данный термин ввел в научный оборот Аристотель. На стадии своего зарождения этика была еще не отделима от морали и нравственности. Эти три понятия тогда понимались как одно и то же. Также этика переплеталась и с философией, она была как бы ее составляющей. В качестве самостоятельной же науки этика выделилась в Х веке благодаря немецкому ученому и философу Эммануилу Канту. Этика стала называться нравственной философией. В отличие от своих предшественников И.Кант утверждал, что этика ничего не заимствует из других наук о человеке, а законы и принципы морали заложены в разуме человека. Кант стремился разработать моральную, нравственную философию в качестве самостоятельной науки. Именно в этом заключается новый принцип понимания этики как науки. Окончательно же этика стала самостоятельной лишь к концу Х века. Только тогда философы и мыслители осознали, что мораль не сводима ни к религии, ни к психологии, ни к каким-либо другим направлениям науки и культуры, а имеет свою специфику, свои особенные принципы и законы и играет свою роль в жизни человека и общества. В это же время и появились основные понятия морали, которые очень важны для понимания сущности нравственной философии.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Этика в Античную эпоху была разнообразна и все время развивалась. Поэтому историю этики в данный промежуток времени можно разделить на несколько периодов и течений. Так же существует несколько великих мыслителей и философов, которые имели чем-то схожие, но все-таки различные взгляды на мораль, нравственность и философию.
Чтобы представить картину Античной этики, необходимо рассмотреть подробнее каждое течение и каждого наиболее яркого представителя.
Эпоха античности в истории развития этики начинается с великого мыслителя Сократа. Его принято считать «отцом» этики, первым учителем европейского человечества, т.к. он первым попытался сформулировать основные моральные принципы. Учения Сократа заключались в его беседах, в его разговорах, в общении с людьми, во всей его жизни. Он не писал философских книг, он просто жил так, как учил своих последователей. Сократ пытался донести до людей то, что в мире существуют добро само по себе, добро вообще и зло само по себе. Также он считал, что существуют красота, мир, любовь, благо, и что существуют они как некие общие начала, как идеи. Эти идеи мы должны познать в своей жизни, так как только познав их, мы можем стать моральными существами. Сократ утверждал, что мудрость приходит через познание, что молодые должны иметь свои мысли, самостоятельно все познавать для того, чтобы стать мудрыми. Если же человеку удастся стать мудрым, то он никогда не будет ошибаться в жизни, так как просчитает все на несколько шагов вперед.
Последователи Сократа разделились на несколько школ, среди которых можно выделить киников и киренаиков.
Киников также называют циниками, что в переводе с греческого означает «собаки». Главным представителем школы киников являлся Диоген из Синопа. Он был весьма умным человеком, но совершил в своей молодости несколько необдуманных поступков, которые привели его к рабству. Однако господин, заметив его ум, стал слушать советы Диогена и даже доверил ему воспитание своих двух сыновей.
Диоген считал, что человек должен жить подобно собаке – просто и неприхотливо. Сам он так и жил и утверждал, что необходимо отвергать богатство, роскошь и достаток, так как идеалом является внутренняя самодостаточность, гордость, и внешнее безразличие ко всему.
Философия школы киренаиков основана на принципе удовольствия, и поэтому именно киренаики считаются основоположниками гедонизма. Киренаики утверждают, что смысл жизни в получении удовольствия, следовательно, каждый человек должен делать только то, что приносит ему это удовольствие, а то, что приносит страдания, необходимо отвергать, обходить стороной.
Ярким представителем данного течения являлся Аристипп. Он считал, что все на свете суета, что не надо привязываться ни к деньгам, ни к роскоши, так как все это в конце концов пропадет, и человек останется в своем первозданном виде. Судьба человека в его руках, человек сам определяет свою жизнь, делая это лучше, умея философствовать.
Кроме школ киников и киренаиков после Сократа остались и другие его последователи. Одним из них и был великий и всем известный Платон.
Платон (427-347 гг. до н.э.) унаследовал от Сократа идею того, что в мире самостоятельно и независимо существуют добро и справедливость, красота и благородство, мужество и гуманность. Но человеческий мир их загрязняет, замутняет, искажает своими слабостями и пороками.
Одним из основных трудов Платона было его сочинение «Государство». В нем Платон рассматривает социальные проблемы. В данном произведении Платон утверждает, что порочность государства – результат отнюдь не ненадлежащей и плохой власти, а результат нравственного падения граждан, которое не зависит от политики. Именно поэтому этот великий ученый связывал учение о государстве и учение об этике. Платон сопоставлял душу человека с государством, считая, что и в государстве, и в душе человека существует два начала: вожделеющее, неразумное и дисциплинирующее, защитное. Также Платон выделял три психических уровня личности: неразумные и невольные побуждения; волевые стремления; объективный и беспристрастный разум.
Справедливость, по мнению Платона, имеет три составляющие: мудрость, храбрость и рассудительность. С помощью этих составляющих человек может познать истину. Но все же главную роль в познании истины играет разум. Истина же заключается в философии, философия является смыслом и целью человеческой жизни.
Кроме «Государства» среди творений Платона можно также выделить диалог «Георгий». Он написан от лица Сократа – предшественника и учителя Платона. В данной книге подробно рассматривается вопрос смерти. Сократ утверждает в диалоге, что смерть – это разделение души и тела. Тело после смерти остается таким, каким было и при жизни, а вот душа «раскрывается», т.е. становятся видны и известны все грехи, проступки и добродетели человека. Душа после смерти приходит к судье, который определяет, чего она заслужила.
Платон являлся учеником Сократа, а Аристотель является учеником Платона, но его учение также имеет отличия от учения Платона, как учение Платона от учения Сократа. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) также работал над развитием этики как науки и написал множество трудов. Среди них нельзя не выделить такие, как «Никомахова этика» и «Большая этика». Аристотель видит счастье в добродетелях, в душевном богатстве. Чем выше уровень добродетели, к которой стремится человек, том полнее достигаемая при этом степень счастья. Наивысшая степень счастья достигается в умственной деятельности, например, в занятиях философией. Аристотель также утверждал, что для счастья необходимы кроме душевных благ и здоровье, и богатство, и общественное положение.
Согласно Аристотелю этика – практическая наука, философия же – теоретическая. Целью этики он признает поступки, а целью философии – познание. Аристотель считает, что истина существует не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать и быть добродетельным. Все добродетели Аристотель подразделяет на этические и дианоэтические (интеллектуальные). Суть этических добродетелей состоит в нахождении «золотой середины» между двумя пороками: мужество – между отчаянием и трусостью и т.д. Суть же дианоэтических добродетелей в правильной деятельности разума, который обязан отыскать истину.
Эпикур (341-270 гг. до н.э.) является самым главным представителем эвдемонизма и также считает наслаждение смыслом жизни.
Говоря об этом течении, необходимо уточнить, в чем состоит разница между гедонизмом и эвдемонизмом. Гедонизм предполагает телесное наслаждение, а эвдемонизм – духовное, душевное.
Эпикур также написал много трудов, в которых были рассмотрены различные проблемы. Наслаждение Эпикур понимал следующим образом: «Нельзя жить сладко, не живя равнодушно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко». Основными врагами рода человеческого Эпикур считал страх смерти, страх перед богами и надежду. Он полагал, что богов и смерти бояться глупо, а вот надежда – более сильный враг. Человек надеется, а его надежды не оправдываются. Эпикур считал роскошь и богатство излишними, так как потребности человека может удовлетворить и весьма простые пища и жилище. Все чрезмерное он считает излишним и неестественным. Главное – быть хозяином своих желаний и страстей, тогда будет меньше проблем и забот, следовательно, жизнь станет легче и проще.
Эвдемонизм Эпикура можно назвать ограниченным, так как он стремится к умеренному наслаждению.
Говоря об Эпикуре, можно отметить еще и то, что он практически не касался мира политики, потому что жил в тяжелое и смутное время. Важнейший принцип его гражданской жизни: «Живи незаметно».
Стоицизм был еще одним из множества философских течений эпохи Античности. Стоики считали идеалом моральной жизни апатию – полное безразличие. К данному течению можно отнести таких философов как Хризипп, Клеанф, Сенека, Марк Аврелий и другие. Самыми яркимси среди них были, пожалуй, Сенека и Марк Аврелий.
Сенека считал, что главным условием продолжительной жизни является ее спокойствие и размеренность. Он говорил: «Сделай твою жизнь приятной, оставив всякую тревогу о ней. Кто презирает собственную жизнь, тот стал ее хозяином».
Последователи стоицизма выделяли благо: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество; и зло: неразумие, необузданность, несправедливость и трусость. Все же остальное – жизнь, смерть, бедность, богатство, слава, здоровье и т.д. – не зависит от человека, следовательно, к ним необходимо быть равнодушным. Сенека признавал занятия философией особо значимым делом в человеческой жизни. Он был уверен, что без нее нет в жизни уверенности и бесстрашия, что философия – главный «советчик» по жизни.
Марк Аврелий, римский император, также был весьма выдающимся стоиком. Как император он был очень хорош, энергично и продуктивно работал. Об его трудах узнали лишь после его смерти, когда нашли написанные им записки. Эти рукописи получили название «Наедине с собой», т.к. Марк Аврелий вел в них беседу сам с собой. Среди его высказываний и убеждений можно выделить ощущение краткости, быстротечности и ничтожности человеческой жизни. Также он говорил о необходимых качествах, к которым нужно стремиться: истинность, справедливость, мужество, разумность. Вся жизнь – суета, но кое к чему нужно относиться серьезно – вот его жизненное кредо. Император Марк Аврелий был уверен, что жизнь и смерть каждого человека предопределена его судьбой, что человек с этим ничего не сделает, ничего не изменит, что ему остается только лишь мужественно и разумно переживать все то, что посылает ему судьба. Добавить же мудрости и разума может человеку философия.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Заканчивая разговор об этике в период Античности, можно сделать несколько выводов, но главным из них будет следующее: мыслители Античности рассмотрели очень многие проблемы морали и создали тот культурный задел, который предопределил в значительной мере развитие этики в последующие столетия. Они как бы заложили своеобразный «фундамент» для развития этой науки. Хотя в эпоху Античности этика еще не выделялась в отдельную науку, античные философы и мыслители прилагали к этому весьма большие усилия.
Начиная с Сократа – «отца» этики, можно построить целую цепочку развития и преобразования этических взглядов и учений. Сократ считал высшей ценностью добродетель, выражавшуюся в познании этой добродетели.
Платон был уверен в существовании особого мира идей, в центре которого благо. Аристотель утверждал, что этих идей мало, нужно еще и конкретное и материальное воплощение этих идей.
Эпикур же, будучи эвдемонистом, говорил: «Величайший плод довольства своим ограничением желаний – свобода».
В эпоху Античности существовало множество различных учений: эвдемонизм, гедонизм, стоицизм, кинизм, киренаизм и другие. Все эти течения и позволили этике развиваться дальше, стать самостоятельной наукой и дойти до современности в таком виде, в каком мы ее сейчас изучаем.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Основы этики, учебник; Губин В.Д., Некрасова В.Н.; Москва: Форум: Инфра - М; 2005
2. Этика: курс лекций; Попов Л.А.; Москва: Центр, 1998
3. Великие мыслители Запада; под редакцией Яна Мак – Грила; Москва, «Крон – Пресс»; 1999
4. Этика; учебник; Гусейнов А.А., Апресян Р.Г.; Москва, Градарики; 2006
5. Основы этики; Зеленкова И.Л.; Минск, ТетраСистемс; 1998