Особенности древнекитайской философии
СОДЕРЖАНИЕ: МИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА ГОУ ВПО Дальневосточный государственный университет путей сообщенияМИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО
ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА
ГОУ ВПО
Дальневосточный государственный университет путей сообщения
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По дисциплине: «Философия»
Тема: «Особенности древнекитайской философии»
Выполнила студентка :
Майская Маргарита Петровна
Группа: ОПУ(В) 2 курс
Шифр: КТ-09-ОПУ(В)-304
Проверила:
Хабаровск 2010
План:
1. Становление китайской философии.
2. Основные положения философии даосизма.
3. Философия конфуцианства.
Становление китайской философии
Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. на рубеже эпох Чунь-цю (8-5 вв. до н.э.) и Чжань-го (5-3 вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (11-3 вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (6 в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и «Книги перемен» (8-4 вв. до н.э.).
Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период.
Дао понимается как сущность жизни. Геометрически Дао изображают в виде сферы с вписанным в нее кубом. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами инь и ян. Ян воспринимается извне и генерируется внутри Дао сферой, инь – кубом. Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Пустота пронизана системой энергетических полей. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются вертикально и взаимодействуют по траектории в виде восьмерки и тоже в определенной последовательности входят в центр. Все энергетические поля являются парными аналогами друг друга. В центре – противоположные поля инь и ян сливаются в единство и образуют новый ритм цзы. Вместе с инь и ян он составляет генетическую триаду культуры Дао: инь-цзы-ян. В полном цикле сопряжения поля сплетают 25-частную спираль Дао.
С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась. Элементы инь и ян сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос.
Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чан-син, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы и другие.
Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называются хао-сюэ, что является аналогом греческого слова «философия». Дословно хао-сюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао – любить, сюэ – мудрость, учение.
В даосизме философия называется цзюэ-сюэ – отрицание мудрости: цзюэ – отрицать, сюэ – мудрость. Однако это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзы-жань – естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь. Даоская философия цзюэ-сюэ, противоположная конфуцианской хао-сюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия.
Таким образом, китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.
Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:
1)В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия дао (в аналогах инь и ян – это философия Дао и Дэ).
2)Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.
3)Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики.
Первую классификацию философских школ представил Сыма Тань (2-1 вв. до н.э.) в трактате «Основные указания о шести школах». Сыма Тань условно выделил шесть школ:
- «натурфилософы» (инь-ян цзя);
- «ученые конфуцианцы» (жу-цзя);
- «моисты» (мо-цзя);
- «школа имен» (мин-цзя);
- «законники» (фа-цзя);
- «даосисты» (дао-дэ-цзя).
Классификацию продолжил Лю Синь (2 в. до н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 гг. н.э.) в «Истории ранней династии Хань». К названным выше Лю Синь добавил еще четыре школы:
- «дипломаты» (цзун-хэн-цзя);
- «эклектики» (цза-цзя);
- «аграрники» (нун-цзя);
- «литераторы» (сяо-шо-цзя).
Последняя не имела самостоятельного значения и общее число школ, таким образом, равнялось девяти.
С позиций историко-философской науки классификации философских школ Сыма Таня и Лю Синя имеют выраженный библиографический характер и во многом условны. В них нет единого мировоззренческого основания: одни школы называются по имени основоположника (моисты – последователи философа Моцзя), другие – по профессии и составу (ученые-конфуцианцы), третьи – по основной категории или символу (даосисты – по Дао, законники – по категории фа - закона).
Основные положения философии даосизма. Основателм даосизма считают Лао-цзы, написавшего Книгу о Пути (Дао-дэ-цзин). Дао указывает на первичную дифференцировку одного в два (первоначальное появление двух начал - инь и ян). Инь - означает темное (женское), ян - светлое (мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть прояления мира. Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняют друг.друга, содержат друг друга. Графическим изображением инь-ян является тайцзы - символ великого предела. Согласно Дао жизнь изначально не безоблачна. Существуют счастливые и не счастастливые моменты, которые находятся в равновесии. Инь - пассивное начало, а ян - активность, созидательная мощь. Их деятельность должна чередоваться (процесс перемен). В даосизме нет самости, Я. Человек - совокупность взаимодействующихэлементов (инь, ян). Продолжателем Лао-Дзы являлся Чжуан-дзы. Создал концепцию ву-вей (невмешательства). Она означает не пассивность, а естественное, спонтанное действие (как поведение ребенка, не задумывающегося о последствиях, интуитивное действие). Эта концепция позволяет человеку непредвзято смотреть на вещи. Человек и мир в целом характеризуется тремя видами жизненной. энергии: шеи (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция) Во время медитации человек стремится к слиянию своего Эго с мирозданием (вселенной), избавляется от субъективно-объективного подхода. На западе же, наоборот, считают, что мистический опыт ведет к потереличностного Я. Даосская концепция фэн-шуй (ветер и вода) - искусство жить в гармонии с миром (при помощи внешних средств). На приток энергии положительной энергии - ци влияет ориентация строения на местности, интерьер. Даосизм изначально возник параллельно с конфуцианством. Даосскаярелигия имела свои храмы, книги, своих жрецов (семейных или монахов). Во главе их стоял верховный жрец, патриарх тянь-ши (небесный учитель). Его династия начиналась со II в. н. э. Если в конфуцианстве было принято поклонение предкам, то для даосовхарактерны магические заклятия, обряды, шаманство. Загробная жизнь у них не была связана с культом предков. Даос предполагает наличие у человека двух уш: ци -жизнь, неотделимая от тела и лин - душа, отделимая от тела. После смерти: лин переходит в чуй (черту), если человек не былвыдающийся или в шень (божество), если умер знаменитыцй человек. Этим душам требуется приносить жертвы. Дао - всеобщий закон движения и изменения мира. Реальный мир, жизньподчинены естественному пути - Дао. Философия Дао пронизана диалектикой: из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается - расширяется, то, что ослабевает - усиливается. Но Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до не деяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им - тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что- либо менять. Знание - зло. Дао, Небо, Земля, Царь - велики. Царь - священный и бездеятельныйвождь. Государственная власть не нужна. Для даосизма «Дао-дэ цзин» никогда не играл столь исключительной роликниги откровения, как «Библия» или «Коран» для христиан и мусульман. Наряду с ним признавались и другие тексты откровения, число которых поистине трудно определимо. Некоторые тексты по авторитетности не уступали «Дао-дэ-цзину». В средние века, например (с VIII в.), такой статус получил «Иньфу-цзин», приписывавшийся мифологическому императору Хуан-ди. Во II в. до н. э. начинается традиция комментирования «Лао-цзы». Ееклассические образцы — комментарии Старца с речного берега (Хэшан-гуна), которого даосская традиция склонна рассматривать как одно из явлений Лао-цзы (II в. до н. э.), и философа школы сюань сюэ Ван Би (III в.). Оригинальной особенностью даосизма является учение о «двух Дао»: одно(безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее. Основные доктрины памятника стали основополагающими для последующей даосской мысли. В целом для учения «Дао-дэ цзин» характерен традиционный для китайской философской мысли натурализм и элементы примитивной диалектики (учение о взаимопревращении, взаимообусловленности и противоположностей: наличие - отсутствие, тяжелое - легкое, движение - покой» и т. д.). Значительное место в «Дао- дэ-цзине» уделено, как я уже говорил, так же категории «у вэй» («недеянию»), т. е. отсутствию произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности. Начало следующего периода знаменует текст, в настоящее время известный как Книга великого равенства (Тайпин цзин). Во-первых, учение Тайпин цзина в целом связано отнюдь не с ересьюсокрушивших Хань Желтых повязок (их учение Тайпин дао), а с ортодоксией Небесных наставников, учение которых текст предвосхищал. Во-вторых, идеи, подготовившие начало институциализации даосизма Чжан Даолином и его потомками уже в I в., носились в воздухе—в Тайпин цзине появляется фигура Небесного наставника, но пока еще в виде небесного божества, сообщающего свои откровения. Учение Tайпин цзина было последней ступенью, предшествовавшей началуорганизационного оформления даосизма, первенцем чего явилась школа Пути истинного единства (чжy и дао), или Пути Небесных наставников Ее формирование связано с мифом о новом пришествии (синь чу). Лао-цзы в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему наместнику наземле Чжан Дао-лину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы сань ци — Сокровенная (сюань), Изначальная (юань) и Первоначальная (ши), которые порождают Небо, Землю и Воду. В целом утопия Небесных наставников была направлена на обретениеспасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, что и позволило движению Пути истинного единства стать первой даосской церковью, институциализированным даосским направлением. Даосизм и народные верования - понятия далеко не тождественные, нопостоянно взаимодействующие. Из всех китайских религий только даосизмнаиболее тесно связан с народными верованиями, поскольку во многом вышел изих недр, что подтверждает справедливость квалификации даосизма, какнациональной религии Китая. В позднем средневековье даосизм вступал вотношения с другими учениями Китая. Философия конфуцианстваОдним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до н. э. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником. Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение? Учение Конфуция записали его ученики в книгу Беседы и высказывания. Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до н. э.).
Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории:
1. Люди, обладающие мудростью с рождения;
2. Люди, которые могут приобрести мудрость;
3. Люди, с трудом постигающие учение;
4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.
Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.
В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.
Известность конфуцианству принесла его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).
Фундаментом ее служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства, Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.
Чань-юнь, одна из Четырех книг, ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.
Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцендентальности.
Наилучшим примером в этом смысле является сам Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь - христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять, что именно небо его покровитель и источник мудрости: Небо - автор моей добродетели.
Разработав этическое учение, основанное на религиозном сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования, намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность.
То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять, то даже ординарный человек может стать мудрецом.
Классики конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия - гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из Четырех книг, Доктрина Середины (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями разума: перед возбуждением (перед вслеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния. Чжунь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания.
Третий из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического, почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн, совершенного человечества, а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн, чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией, приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца, то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства. Он гениально показал, как сила правильного ритуального действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом, Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов - литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением, - невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы.
Заключение Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость,вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, неумерла и не может умереть. Даосизм, как часть и, может быть, самая важнаячасть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы древнихдаосов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всегопроисходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали,идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказатьсяот мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир. Профессор Торчинов Е. А. является одним из ведущих отечественныхисследователей восточной философии и в особенности даосизма. Его книгаДаосизм написана на основе перевода огромного количества литературы,посвященной этой проблеме. В книге очень подробно описаны процессывозникновения, развития даосизма, много внимания уделено его взаимодействиюс другими восточными религиями. Торчинов приводит различные идеи зарубежныхавторов, вступает с ними в полемику, приводит свои доказательства. Этопозволяет читателю быть в курсе основных направлений, дискуссий, касающихсяисследования даосизма. Автор не раз посещал даосские школы, монастыри вКитае, что позволило ему лучше проникнуться философией даосизма, болееполно ощутить ее. Я считаю, что при глубоком изучении даосизма, эта книгадолжна являться одной из основных . Список литературы Восточная философия, Мэл Томпсон Даосизм, Торчинов Е. А., 1993 г., Андреев и сыновья,http://www.qigong.ru Даосизм, http://veritas.ph.ru/print.php?url=dao.html Энциклопедическое собрание по традициям, культуре и воинскому искусству Дальнего Востока, http://www.sohey.ru Даосская доктрина бессмертия, http://etor.h1.ru Даосская практика достижения бессмертия, Э. Стулова, http://nmsf.sscc.ru/Welcome.asp?vw=bookbo=5360