Перевод Священного Писания на китайский язык
СОДЕРЖАНИЕ: Характеристика состояния христианства в Китае XX века: отсутствие канонического перевода Священного Писания и обзор разногласий среди различных течений. Сунь Ятсен и необходимость православия. История и проблемы переводов Нового Завета на китайский язык.Восточный Университет
Институт Востоковедения Российской Академии Наук
Факультет регионоведения
Кафедра регионоведения и исторических дисциплин
Реферат
по дисциплине Христианство
Перевод Священного Писания на китайский язык
Выполнила студентка 2 курса
Григорян А. В.
Руководитель Яковлев А. И.
Москва 2010 г.
Содержание
Введение
Христианство в Китае ХХ века
Сунь Ятсен и христианство
Переводы Нового Завета на китайский язык
Заключение
Список литературы
священное писание перевод китай
Введение
Как в условиях китайского общества до сих пор продолжает жить христианство, этот «чуждый и враждебный элемент», как многие его воспринимают. Но как получилось, что именно христианство оказалось необходимым правящей элите и её противникам?
Нельзя игнорировать, что христианский фактор повлиял на развитие Китая. Выяснилось, что для многих китайцев христианство остаётся знаком национального позора, но для других принадлежность к христианству – это принадлежность к элите и возможность эмиграции на Запад.
Христианство раздражало, потому что оно было принесено извне и рассматривалось как попытка запада вмешаться в дела страны. Между тем, нельзя отрицать модернизирующую роль христианства в китайском обществе. В первой половине ХХ века миссионеры принесли в Китай современной образование и здравоохранение. Ошибочно полагать, что китайское общество не нуждается в христианстве. Просто не всегда у него была возможность по-настоящему о нём узнать.
Христианство в Китае ХХ века
В этой часть речь пойдёт о положении христианства в Китайской Народной республике, где у власти стоит коммунистическая партия, а атеизм является государственной идеологией.
Сразу же после установления коммунистического режима китайские власти предприняли меры по установлению контроля над верующими. Задача состояла в том, чтобы прервать все связи между китайскими христианами и иностранными религиозными центрами.
В 1950-1970 гг. судьба христиан в Китае была тяжёлой. Многие подверглись репрессиям, иностранное духовенство и миссионеры вынуждены были покинуть страну. Культурная революция 1966-1976 гг. фактически привели к полному истреблению верующих, уничтожению монастырей, храмов, архивов.
Период реформ, начавшийся в 1978 году, принёс некоторое облегчение. В настоящее время в конституции КНР указываются пять официально признанных религий: даосизм, буддизм, ислам, католицизм и протестантизм. Православие рассматривается как официально признанная религия только в Северо-Восточном Китае, Автономном районе Внутренняя Монголия и Синьцзян-Уйгурском Автономном районе. Там проживают около 10 тыс. православных. Согласно конституции, лица, исповедующие данные религии в рамках государственных учреждений не будут подвергаться преследованиям.
Существует несколько законодательных актов, которыми регулируется религиозная жизнь в КНР. Созданные под лозунгами защиты верующих, эти законы на самом деле позволяют властям расправляться с любыми нежелательными проявлениями религиозности. В связи с широким распространением учения секты «Фалуньгун», была принята законодательная резолюция «О запрещении еретических сект». В конце концов, в 2000 г. вступило в силу толкование «Правил, касающихся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае». Никто из иностранцев или жителей Тайваня, Гонконга и Макао не имеет права заниматься какой-либо религиозной деятельностью на территории КНР без официальной санкции соответствующих органов.
Помимо официальных документов, существуют секретные инструкции и устные указания. Например, лицам до 18 лет, членам партии, государственным служащим и их семьям запрещено посещать места религиозных собраний. Крещение детей, соответственно. Тоже запрещено.
Католическая церковь в Китае представлена двумя направлениями:
1. официально признанная властями церковь, которая не подчиняется Ватикану.
2. подпольная Католическая церковь, сохраняющая верность Святому Престолу, несмотря на отсутствие с Ватиканом дипломатических отношений. Подпольная церковь подвергается гонениям.
По данным гонконгского католического Исследовательского центра Святого духа, в настоящее время в Китае насчитывается до 12 млн. католиков, 5 тыс. храмов и часовен. Соотношения данных по официальной и подпольной церкви соответственно: епископов 79 и 49, священников 1200 и 1000, монахинь 2150 и 1500, семинарий 24 и 10, семинаристов 1000 и 700. Из этого видно, что неофициальная католическая церковь практически не уступает официальной, несмотря на репрессии со стороны государства. В некоторых епархиях вообще нет официальной церкви, существует только подпольная.
С протестантами всё гораздо сложнее. Часть протестантов являются прихожанами так называемых незарегистрированных «домашних церквей», а многие не могут принять крещение из-за нехватки пасторов. ПО данным протестантского центра новостей «Эмити», рост протестантских церквей начался в 1970-е годы. Статистика такова: 70 процентов верующих – женщины, число церквей – 12 тыс., молельных домов – 25 тыс., пасторов 1500, семинарий 17, распространённых Библий на китайском языке – более 20 млн. экземпляров. В то же время в Китае существует огромное множество сект самых различных направлений, с которыми государство ведёт активную борьбу. По статистике, в период с 1990 года арестовано 25354 человек, приговорено к тюремному заключению - 4077. Хотя эти цифры получены о результате неофициальных исследований, они отражают тенденцию к жестокому подавлению всякого религиозного движения, чьё учение не согласуется с политикой партии.
Сунь Ятсен и христианство
Существует неподтверждённый факт, что в первый раз Сунь Ятсен столкнулся с миссионерами, когда ему было 10-12 лет. Христианство увлекло его, Сунь Ятсен получил богословское образование, а затем перешёл от миссионерства к медицине. Христианство не раз выручало его в сложных ситуациях. Например, однажды в Англии лидер революционного движения оказался под замком в китайском представительстве, откуда его планировали вывезти в Китай и предать суду. Чтобы передать записку друзьям-миссионерам, ему пришлось долго уговаривать английского слугу, для которого одним из решающих аргументов оказалась христианская вера Суня. Избежавший ловушки Сунь Ятсен после Синьхайской революции встретился с Дэном Тинкэном, который и заманил его в лондонскую западню. Охранники предлагали арестовать Дэна, но Сунь велел отпустить его с миром. Весной 1922 года лидер сделал заявление, что не только он, но и члены его семьи являются христианами.
Но христианская вера Сунь Ятсена постепенно сокращалась в процессе научных знаний. Он сам подтверждал, что во время учёбы в Гонконге ему, склоняющемуся к эволюционизму, стало казаться, что христианской теории не хватает логики. Это важное свидетельство объясняет суть последующих отношений «отца государства» с христианством. Но от веры он не отказался. Зато перед Сунем встала проблема примирения христианства и теории эволюции. Найденный им выход из тупика оказался классически китайским. Евангельскому учению была присвоена роль революционной теории, а мистическая сторона была отброшена как ненаучная. Иногда высказывания «отца государства» заставляют сомневаться в его адекватном знакомстве с евангелием. Сунь Ятсен часто вместе с друзьями обсуждал «идеалы Иисуса» и ценности революции и пришёл к выводу, что жертвенность христианства и борьба за спасение государства и счастье народа – это одно и то же. Он поставил знак равенства между социализмом и гуманизмом. В одной своей лекции он пишет, что апостолы видели в Иисусе Христе «революционного лидера», который освободит народ от иностранного владычества. А предательство Иуды объясняет разочарованием неверного апостола в «Христовой политической революции», потерпевшей поражение.
Сунь Ятсен пытался и на практике соединить идеалы христианства и политические идеи. Таким образом, христианству была отведена роль универсальной среды, в которой предстояло соединиться традиционным китайским ценностям и социалистическим идеям. Христианство казалось «отцу государства» дорогой к нравственному объединению всех китайцев, рассеянных между языческими идолами. Но в то же время, он заявлял, что церковь нуждается в реформе и независимости от иностранцев, что было воспринято некоторыми в антихристианском контексте.
До конца своих дней Сунь Ятсен считал себя христианином, но попытки найти следы Евангельского влияния в его трудах заканчиваются неудачей, либо слабо обоснованными выводами. Возможно, причина в том, что свою веру он считал сугубо личным делом.
Переводы Нового Завета на китайский язык
Перевод Священного Писания на китайский язык имеет длительную историю. Первые библейские тексты попали в Китай при династии Тан, принесённые из Сирии несторианскими проповедниками. Эти тексты были переведены на языки народов запада страны, большая их часть не сохранилась.
В середине XII века в правление династии Сун в Китай прибыли еврейские переселенцы. Они привезли с собой Ветхий Завет, который китайцы назвали даоцзин (книга пути – ). Через Среднюю Азию Библия достигла монголов ещё до возвышения Чингисхана. Основатель монгольской династии Юань приступил к переводу Писания на китайский язык, после чего Новый Завет и Псалтирь получили распространение при дворе в Пекине. К сожалению, переводы того времени не сохранились.
Над переводом Библии трудились в основном иностранцы. В конце XVI века (династия Мин) в Пекине при дворе работал католический миссионер и учёный Маттео Риччи. Благодаря ему в Китай прибыло более 2 тыс. проповедников, были сделаны рабочие переводы отрывков Священного Писания, необходимые для работы миссионеров.
Первый католический перевод Четвероевангелия и посланий апостола Павла (дошедший до наших дней) был создан французским миссионером Ж. Бассе. В конце XVIII столетия иезуит Луи де Пуаро сделал почти полный перевод Библии. Обе рукописи не были опубликованы и хранятся в музеях.
В начале XIX века появились протестантские переводы. В 1819 году был завершён полный перевод Библии, выполненный Р. Моррисоном и У. Милном из Лондонского миссионерского общества. Их перевод был опубликован в Малакке под названием «Священная книга Божественного Неба» (Шэнтяньшэншу). В 1835 году образовалась группа переводчиков для переработки сделанного Моррисоном Священного Писания. В результате был напечатан новый текст Нового и Ветхого Завета. В это же время К. Гуцлаф напечатал свой уточнённый перевод Нового Завета.
В 1843 году американские и английские миссионеры собрались в Гонконге для обсуждения проекта нового перевода Священного Писания. Началась коллективная работа. Редактором был китайский учёный Ван Тао. Ветхий Завет был переведён при участии синолога Дж. Легга, который передал многие богословские понятия через термины, привычные для китайской философии, и эти понятия не всегда адекватно отображали смысл оригинального текста. Этот перевод назвали «версия делегатов».
До середины XIX века главным адресатом миссионерской проповеди были образованные слои китайского общества, то со временем аудитория расширилась, появилась необходимость в упрощённых текстах. До этого все тексты переводились исключительно на письменный язык вэньянь. Первым текстом на разговорном языке стали несколько переводов, получивших название Цяньвэньли ибэнь. На протяжении второй половины XIX века появилось множество индивидуальных переводов Священного Писания. Одним из самых значимых стал труд С. Шерешевского. Он был завершён в 1902 году, несмотря на почти полный паралич тела. В настоящее время этот текст является наиболее распространённым.
Стоит напомнить, что все названные переводы были сделаны протестантами. Что касается католиков, то первый перевод Нового Завета с латыни на китайский язык был сделан священником Сяо Цзиншанем. Постепенно переводами начинают заниматься сами китайцы, пользуясь лишь консультациями иностранных миссионеров. В 1939 году появился перевод всей Библии Чжу Баохуэя, в 1967 – Сяо Теди и Чжао Шигуана, в 1970 – Лю Чжэнчжуна.
Во второй половине ХХ века увидели свет переводы Священного Писания на современный разговорный китайский язык «Модернизированный китайский перевод», «Современная библия», «Новый перевод». С текстологической точки зрения китайские переводы постоянно эволюционируют в направлении упрощения языка и приближению его к разговорному. Следует учесть, что были сделаны переводы Библии и отдельных её книг на языки национальных меньшинств Китая.
Между тем сохраняется необходимость работы над улучшением перевода, обусловленная рядом причин: историческими, лингвистическими, богословскими. Кратко рассмотрим их.
1. Первыми европейскими миссионерами, проникшими в Китай, были католики, которые не предполагали скорого издания Библии. Считалось, что только проповеди не открывают путей для самовольного и ошибочного толкования Библии. Тем не менее, составлялись частичные рабочие переводы. Протестантских переводов было больше, около трёхсот. Причиной такого многообразия послужили разногласия разных миссионерских обществ относительно того, как лучше отобразить содержание по-китайски.
2. За последние двести лет китайский язык претерпел сильные изменения. Желание миссионеров сделать Священное писание доступным для более широкого круга людей вызвало появление переводов на упрощённом китайском языке.
3. Проблема передачи богословских понятий, не имеющих в китайском языке никаких аналогий. Рассматривались разные пути.
4. Первый был предложен католиками и считал целесообразным использовать традиционный китайский философский словарь для передачи богословских терминов. Сторонники второго метода полагали, что этого следует избегать, поскольку применение традиционного словаря ведёт к «конфуцианизации» Священного Писания.
К сожалению, многое из трудов российских миссионеров оказалось несправедливо забыто. Это в первую очередь касалось переводов Священного Писания, богослужебных книг, миссионерской деятельности на просторах Китайской Империи.
Первые православные переводы принадлежат таким миссионерам, как архим. Пётр (Каменский), архим. Иакинф (Бичурин), архим. Даниил (Сивиллов). Одним из деятельных участников переводческой работы можно назвать иеромонаха Исаию (Поликина), который многие годы провёл в Китае.
Систематическую работу по переводу богослужебных книг и Нового Завета начал иеромонах Гурий (Карпов). За четыре года он создал черновик, который исправлялся в течение двух лет в ходе массовых чтений. Далее следовало получить разрешение Святейшего Синода на использование перевода в практике Миссии. Санкция духовного ведомства была получена, когда автор перевода уже вернулся на родину, однако было приказано внести некоторые поправки. Архимандрит гурий предпочитал классический язык, передавая текст не слишком близко к подлиннику, в то время как остальные стремились упрощать свои переводы. Следующий этап в составлении православных переводов Нового Завета связан с деятельностью архимандрита Флавиана (Городецкого). Он решил вести богослужение на китайском языке, для чего пересмотрел многие старые переводы и сделал новые. В 1884 году был пересмотрен и издан заново гуриевский перевод Евангелия. При изучении различных переводов Священного Писания на китайский язык учёные стараются проследить влияние одних текстов на другие. Например, архимандрит Флавиан пользовался переводом С. Шерешевского. Последний же перевод Нового Завета был сделан в начале ХХ века во время миссии, которую возглавлял Преосвященный Иннокентий (Фигуровский). Его перевод фактически представляет собой Евангелие с развёрнутыми комментариями. Был сделан большой шаг в сторону модернизации языка, а текст приближен к современному разговорному языку. К сожалению, события 1917 года в России прервали миссионерскую работу Российской Духовной Миссии. Из-за этого нам неизвестно, пользовались ли православные переводчики греческим или исключительно церковно-славянским и русским языками.
Проблемы переводов
Разногласия различных христианских конфессий относительно правильности переводов Библии на китайский язык вызвали процесс появления всё новых и новых версий. Главные споры всегда возникали относительно перевода богословских понятий, несвойственных китайскому языку.
Например, возьмём три текста Евангелия от Иоанна: католический и два протестантских (хэхэ и ляньхэ). К сожалению, православные переводы сейчас считаются раритетом.
Итак, возьмём текст Пролога: «В начале было Слово…»
Для перевода «в начале» католики предлагают разговорный вариант (цзайцичу) – в самом начале, протестанты тают перевод (тайчу) – во время великого начала. «Слово» переводится в католическом варианте как (Шэнъянь) – Божественный Логос, а протестанты переводят его известным термином китайской философии (Дао). «Бог» переведён католиками как (тяньчжу) – Господь Небесный, а протестантами двояко: (шанди) и (шень). Серьёзные разночтения касаются, в том числе и имён, перевод которых иногда связан с родным языком переводчика. Например, апостола Иоанна Богослова католики называют (Жован), а протестанты – (Юэхань) – Джон. В «Православном молитвослове» на китайском языке можно встретить, например, полную иероглифическую транскрипцию словосочетания «архангел Михаил», хотя в богословском словаре китайского языка уже существует общепринятое понятие Архангела – (цзунтяньши).
К этому анализу можно добавить сравнения трёх православных переводов: архимандрита Гурия, архимандрита Флавиана и епископа Иннокентия. В первых двух Имя Христа передаётся в церковно-славянском звучании, в то время как Иннокентий использует слово Господь () для замены «Он» или «Ему». Для перевода слова «блаженство» арх. Гурий и Флавиан используют традиционно китайское «фу» ( – счастье). А епископ Иннокентий использует два иероглифа «фуцзай» (), обозначающих одновременно знание и восклицание, подчёркивая этим череду обращений «Блаженны вы…». Значительно больше трудностей возникает с переводом слова кроткие. Гурий говорит о «хороших и добрых» (ляншань ), Флавиан – о «тёплых и добрых» (вэньлян – ), Иннокентий – о «тёплых и мягких» (вэньжоу – ).
Лишь только Царствие Небесное универсально переводится во всех текстах как тяньго (), то есть используется слово, имеющее глубокие корни в традиционной китайской идеологии и сознании.
Как можно заметить, различия переводов дают почву для разного понимания Священного Писания.
Заключение
В настоящее время Китайская Церковь находится в довольно плачевном состоянии. Канонический перевод Священного Писания на китайский язык отсутствует, что вызывает разногласия среди представителей различных течений. За этим следует так же неправильное толкование китайцами Библии, может быть это одна из причин малочисленности китайцев-христиан. Недавно Русская Православная Церковь возобновила работу по возрождению Православия в Китае. Планируется работа по исследованию православных переводов, их обновлению, редактированию и переизданию. Необходимо, чтобы Китай перестал воспринимать христианство как что-то «чуждое и враждебное» и принял новую для него религию, которая, возможно, будет объединяющим фактором для разрозненного китайского общества.
Список литературы
1. Священник Пётр Иванов «Из истории христианства в Китае», Крафт+, Москва, 2005 г.
2. А. А. Волохова «Иностранные миссионеры в Китае», Наука, Москва, 1969г.
3. Форум «Восточное Полушарие» http://polusharie.com/