Политические учения античности Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель
СОДЕРЖАНИЕ: Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Петрозаводский государственный университет»Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Петрозаводский государственный университет»
Кольский филиал
Кафедра сестринского дела
Дисциплина: «Политология»
Политические учения античности (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)
Контрольная работа
Студентки II курса
(группы М/2009-5)
заочного отделения
специальность 060109-
сестринское дело
Ефремовой Татьяны Владимировны
Преподаватель:
Котляренко Павел Евгеньевич
Апатиты
2010
Содержание
Введение…………………………………………………………..3
1.Демокрит………………………………………………………..4
2.Сократ…………………………………………………………..6
3.Платон………………………………………………………......8
4.Аристотель…………………………………………………....14
Заключение……………………………………………………...17
Список используемой литературы…………………………..18
Введение
Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования людей в рамках общества. Но представления древних еще нельзя назвать собственно политическими идеями, это были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном поведении. И, тем не менее, среди мыслей и суждений древних философов и богословов о государстве и власти были гениальные догадки, которые позже были положены в основу политической науки и практики и до сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте.
Современная политическая наука развивается на основе эволюции политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.
Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики.
Подобные размышления представляют собой скорее протополитику - так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки. Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике - больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. Философия, а так же её история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя.
Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.
1.Демокрит
По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до н.э., умер в 370 г. до н.э. Родом из Абдер, считавшихся в Греции не только глухой интеллектуальной провинцией, но даже просто городом глупцов. Демокрит происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию. По преданию, Демокрит был учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда гостил у него, у них-то Демокрит ещё в детстве перенял науку о богах и звездах. У него были связи с современными учеными. Древние сообщают, что Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа, общался с Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока. Существуют сведения, что он совершил путешествие в Египет, Персию и даже Эфиопию и Индию. Вернувшись из путешествия, он вел скромный и уединенный образ жизни, занимаясь наукой и ценя её так высоко, что, как говорят, сказал, что он предпочел бы одно приличное объяснение сану персидского царя. Завистники обвинили его в том, что он вопреки абдерским законам, растратил доставшееся ему наследство; в ответ он прочитал народу свой Большой Мирострой, лучшее из всех его сочинений; мало того, в честь его воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его на государственный счет, - а жил он более ста лет. Многочисленные свидетельства и легенды говорят о Демокрите, как о смеющемся философе, настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез. Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Диоген Лаэрций приводит список, состоящий из более чем 60 произведений Демокрита, главное место, среди которых занимают Великий диакосмос, Малый диакосмос, О логике, или Мерило. От сочинений Абдерита сохранились лишь фрагменты, перемешанные с фрагментами и пересказами Левкиппа в почти неразличимое целое. Видимо, немалую роль сыграли в плачевной судьбе произведений философа мировоззренческие споры: Аристоксен в своих Исторических записках сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы Амикл и Клиний помешали ему, указав, что это бесполезно: книги его уже у многих на руках. Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.
Согласно Демокриту возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.
Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый - это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь - единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. Междоусобная война, - писал Демокрит, - это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных. Третий путь - это умелое управление, характеризуемое Демокритом как наивысшее из искусств. К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии
2.Сократ
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа. Сократ (469—399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии, рационализма.
Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей - своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».
Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.
Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.
«Даймоний» Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью. Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.
Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.
Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.
Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.
В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло — следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно — знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.
Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.
Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.
3.Платон
Платон (427—347 гг. до н. э) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа, после смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его провести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу - Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.
Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.
Государство, по Платону, - это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой, являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны. «Мы положили, - говорит Платон, - что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна.»*
В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий.
В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, производители - торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.
Главная их обязанность - это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что
*Асмус,В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.:Высш. Шк.,1998.-С.178.
каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, - ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, - воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие своей любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.
Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам - гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть, благородству.
Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.
Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.
Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.
Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки - временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству.
«Государство» («Res publica») по-латыни - «общественное дело». В «Государстве» действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.
Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм - из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.
В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть, если же правят несколько человек - это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. «Пока в городах,- говорит Платон, - не будут либо царствовать философы либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно…до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу.»* Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием - они не участвуют в делах управления.
Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру, показывает основные формы правления.
Всего получается шесть форм: - монархия, построенная на основе законов - царская власть; монархия при несоблюдении законов - тирания; законная власть немногих - аристократия; незаконная власть немногих - олигархия;
демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми она просуществовала века.
*Асмус,В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.:Высш. Шк.,1998.-С.178.
В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам - «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.
Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.
Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния.
Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.
Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение существенно не отличалось от положения господ. Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в «Законах» напоминает производителей в «Государстве».
Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».
И «Государство», и «Законы» утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.
4.Аристотель.
Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии - Пелле. Его отец Никомах был другом царя Аминты III, отца Филиппа II Македонского.
Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой «подобно зеленой ветке весны» учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли из этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: «Amicus Plato, sed magis arnica Veritas» («Платон мне друг, но истина дороже»). «Жеребенок лягает свою мать», - шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.
Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учителя и ученика, то единодушной, то полной разногласий, - корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его «чистым разумом», доверил ему преподавание в своей школе риторики.
В 347 г. до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.
Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.
Немного позднее, после убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими, и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы, Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы, в большей степени отвечающие интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.
Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.
Государство (по Аристотелю) - творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее - расширенная семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис - высшая форма объединения. Цель полиса - благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса- государства?
Единство власти и территории - целостность полиса.
Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию.
Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плен или за долги, что было тогда нормальным явлением.
Общность имущества философ считал противоестественным: «Человеку свойственно больше всего любить самого себя». Частная собственность - следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.
Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.
Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане - это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, - где властвует один человек, несколько и большинство.
«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» - тиранией. «Правильная» власть немногих - аристократией, «неправильная» - олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» - демократией.
Совершенная форма правления - полития - представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.
Благо государства мыслится Аристотелем как общее благо граждан. Такое понимание цели государства естественно для античности.
Заключение
Из проделанной работы видно, что античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в.н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.
Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.
Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя.
Влияние и трансформация учений и идей античной философии продолжались и в Новое время. Можно сказать, что не было ни одного сколько-нибудь значительного философа XVII-XIX вв., который в той или иной мере не обращался бы к идеям Платона, Аристотеля, Демокрита и других античных философов. Это справедливо и для ряда важнейших направлений философии XX в. – будь то философия жизни, прагматизм, феноменология, экзистенциализм и др. Таким образом, античная философия – непреходящая страница мыслительной культуры человечества.
Список использованной литературы.
1. Асмус, В.Ф. Античная филочсофия / В.Ф. Асмус. - Изд. 3-е – М.: Высш.шк., 1998. – 400 с.
2. Мареев, С.Н. История философии (общий курс) : учеб. пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. – М. : Академический проспект, 2003. – 880 с.
3. Спиркин, А.Г. Философия : учебник / А.Г.Спиркин. – М.: Гардарикин, 1999. – 816 с.
4. Шаповалов, В.Ф. Основы философии. От классики к современности : учеб. пособие для вузов / В.Ф. Шаповалов. – Изд. 2-е, доп. – М. : ФАИР-ПРЕСС, 2001. – 608 с.